小男皱眉琢磨:"那这个道究竟是什么呢?道理?日常?" 道长:"传统道家的文化和道家的哲学告诉我们,这个道,就在平常日用间,为人处世,待人接物,既是对待他人,更是对待自己。" 大家不语。这轻轻易易的几句话,听来分量极重。我思绪翩跹:有多少人能够在对待他人的时候,会想到此番作为更是在对待自己呢?中国古老文化的认识,是推己及人,也是推人及己。其智慧与辩证的魅力,非当今世界的文明人能够轻易企及的。这么简单而古朴的道理,在今天,却似灵丹妙药,可以医治世人纷乱的、盲目的、自私却难以自利的人心…… 道长:"这个道如果放大,也是生命和宇宙的原点。假使我们学会在原点中看待世界,找到生命宇宙的原动力,找到生命宇宙中的规则,也找到了通向这个规则的道路,我们的生活就会非常的美好,我们也会非常的智慧,我们的人生就会非常的圆满……" 无话不说:"这听着有点绕,有些吃力。简单说吧,怎么找到这个能够让我们人生比较美满、智慧的道呢?" 亚女:"是不是就得上山,进庙之类的?心才能够纯净啊?" 道长:"有两种方法,你说的是其中一种,就是类似于上缙云山,在道观里面修行;另一种方法,就是像每一个人那样去生活。生活也是在修道,修道就在红尘社会中,在你们的生活中。" 一人怀疑:"这能一样吗?" 道长:"上山修的道,和在你们的生活中修的道,平平等等,没有高低。道就只有一个。" 无话不说慢悠悠的口气呈忍无可忍状:"道长,我又不得不说了,蒙我了吧?像不给我辟谷,也说我将达到和辟谷一样的效果?那如果上山修炼和不上山一样,我们还为什么上山?你们又为什么在山上?" 生的伟大嘿嘿笑:"那就应该是你在山下给他们传道了……" 道长笑:"说探索也好,说追求也好,道只有一个,山上的道和山下的道是平平等等没有任何的差别的。可能你说的是一个方向性的问题。我们在山下悟道,多数都是处于被动的,碰到什么事,才有可能觉悟什么事。生活中你遇到开心的事情,遇到悲伤的事情,你遇到了很多的事情怎么对待怎么处理,你们的情绪自己无法控制,因为你们并不知道下一分钟的事态会是怎样,你们都是随着事态,或是生气,或是高兴,或是失望沮丧,或是振奋得意,都是将要发生的事情决定你们的什么情绪。而且几乎是任何一件事情都会左右你们的情绪。但是'悟'是一样的,没有一个人在度过自己的生命经历之后,还是无所知、无所悟的,再不明白的人,到了一定的年龄都会明白,因为他经历了。任何一个老人都是智慧的,因为他积累了他的经历。在生活中做成功的事情是为了让我们明白,做失败了的事情也是为了让我们明白;痛苦是为了让我们明白,高兴也是为了让我们明白,种种情绪的不同变化,都是为了让我们明白生活中、生命中的一些东西……" 生的伟大小声重复:"生活中没有失败,但都是教训……" 有人轻轻笑。轻得像小风的微微掠过……这是我多年以来向往的朋友相聚啊,并不是美酒高歌,不是寒暄客套,不是华丽的灯和更华丽的衣衫刺得双目酸涩,而是有真诚的话语娓娓道来,有晚风缓缓吹拂,有山林与红尘的气息交错飘浮,日光与夜色的无声相替……红尘在极目的山下远处,车灯流动,那一片生动之中,各人、各自在寻找,在体验他一生的喜怒哀乐;而山上的山林,连风都仿佛蹑足提衫地轻轻在林中穿行,月亮慢慢地升起,山体的寂静、庄重,仿佛夜,是一个不可言说的仪式,将日与月无声地此起、彼伏,光阴在一明、一暗的交替之间,千万年地滑行……而在这分分秒秒的不知不觉中,心里像有一扇未曾发觉的门,悄悄,悄悄被开启,有一个世界,在我们的心里还有一个世界…… 道长:"听说过这句话吗?'当我们头破血流的时候往往就知道了规则的存在',这就是在红尘中、在社会里面的修道。" 生的伟大:"这话不像古人说的。" 道长笑:"这是恩格斯总结的。道是一个总的规律,这个总规律运用到处世的原则中,就变成了处世之道,运用到经营的过程中就是经营之道,运用到生意的过程就成了生意之道……它是一个总的法则,在各个子项目中间的运用。而像我们在山上修道的人呢,是主动地去悟,主动地去找。老子说'不出户而知天下',这是因为宇宙万事万物虽然在表象上有很大区别,而本性上是一致的,这就是一切及一,一及一切。我们找着了本质上的道。形而上者为之道,形而下者为之器,那么自然以道观之,就知道了各种各样的方式,和它本身的变化。所以道只有一个,并不是道只在山上。但是悟道的方式我们是可以选择的,我们是愿意头破血流地去找到这个东西呢,还是愿意在山上通过一种方式主动地去明白?" 静默…… 道长:"我们在山上修道的方法,是我们主动地去找生命的这个东西,寻找生命和宇宙的原点;我们在社会中去悟呢,是在大量的生活经历之中。道是无所不在的。在生活中寻找虽然头破血流,虽然悲喜交集,虽然七情六欲,虽然有种种的磨难,实际上到结果都是在帮助我们去悟。而最后山上、山下彼此悟出来的道一定是一样的。一个人做生意做到最好的程度,他会悟出来;一个人哪怕是盗贼,到最后他也会悟出'盗亦有道'来。七十二行任何的一行做到最高的一个境界上,悟出来的东西都是一致的。一个人成了大画家、大书法家的时候他悟出来的东西,和一个大诗人、大音乐家、大政治家,乃至于大企业家、一个大乞丐,悟出来的东西在某个境界上是相通的,这就叫大道至简,殊途同归。归到一个对生命和宇宙的最本质的理解,就是归到道。" 小男:"道是一切吗?" 道长:"太上老君说,道是宇宙中无所不在的真理,他遍一切的时,一切的空,在宇宙的各个角落都存在;庄子说'道在屎溺间',他怕我们听不懂门里也有道,门外也有道,山上也有道,山下也有道,干脆一下子说到底,连屎溺里面都有道,看你们怎么去领悟了。所以我还是提醒你们:道不只在任何的一个庙门里面,道就在大家的平常日用间,在我们的生活中。'道者须臾不可离也,可离非道',道这个东西你不可能须臾离开它,可以离开的就不是道了,所以我们平时就是生活、生存在道里面的。但是我们生活中的人,却不知道自己就是在道中,比如说生气的时候我们不知道为什么会生气,着急的时候不知道为什么会着急,我们不知道怎么去对待让我们会气急败坏的这件事情,宁愿我们的血压变高、血脂变高、血糖变高,什么都变高。我们对这个世界有种种的错解,我们总是在干扰着它,在错认着它,就像干扰、错认我们的身体。而这一切里面,是我们对道发生了种种的错位,我们没有理解到道的存在,我们没有理解到道的本相,虽然道始终在显现给我们。'道'为了让我们领悟,它不惜让我们感觉到失败,挫折,忧伤,悲愁,还有欣喜……" 无话不说:"那,这道,给我的种种礼物可真不少……" 小男:"为什么我们会错认呢?难道我们感受到的挫折并不是挫折?悲愁也不是悲愁?难道我们还应该为此高兴吗……" 道长:"因为我们有欲望啊。欲望让我们偏离了人生真正的方向,让我们产生种种的错认。" 院子里适时响起道家《清净经》的袅袅音乐。女声轻柔的哼唱随之:晚饭时间到了。 道长:"《清静经》里说,'既惊其神,既著万物,既著万物,既生贪求,既生贪求,既是烦恼,烦恼妄想,忧苦身心',这描述的既是宇宙的一个运动状况,也是它让我们去明白的一个过程。它要通过这些东西让我们去明白,哪些东西是可以的,哪些东西是不可以的。翻译成为我们现在的语言和思维的逻辑,就是--我们都在社会上生存,我们是不是都明白我们深入其中的这一行的游戏规则。这些规则都是潜规则,但是无形中都在制约彼此。" 人马座沉思:"那越是了解了本行游戏规则的人,既是越明白,修行也越深?" 道长:"从红尘的角度,入世越深,在他那一行里面越成功的,一定是醒悟更深的,他一定是最能够把握人与人,人与欲望之间的尺度与关系的。但是这其实隐射的是更大的一个规律和'道'之根本,如果了知这一点,那连最后把握的那点欲望与关系都会看淡。所以我说在山上山下,是身在红尘还是远离了红尘,我们修的、悟的都是一个东西,到达的时间不同而已。" 无话不说:"道理是这么说,但是谁摊上病了,而且还是大病、重病,谁遇上祸事了,倒霉了,挨抢劫了,或者发财了,娶了八个老婆了,中了大奖了,怎么可能反而悟道了?如果这样真的能够悟道,那么再说你们,同样是人,既不需要遭遇什么事情,也不受到任何的挫折,仅仅通过修炼就能够一样悟到这些?" 道长:"当你一把抓住了本质的时候,你就是内心敞亮而且非常幸福了,就算你遇到了一件很不好的事情,你也会在幸福中去体会。这就是修行。领悟到这一点,我们会发现我们生活的状态没有变,但我们的心态变了,其实我们人是活在我们的心态之中的,是不是?并不是有钱就能够幸福,跳楼的人往往是有钱的人,深感痛苦的人大多都是有成就的人。幸福和你的地位没有关系,和你的财富没有关系,和你遇到什么事没有关系。幸福是我们对生命的一种彻悟和达观。" 无话不说:"那--俗话说我们就是白活了?原先我还以为我挺有悟性的呢!有没有人生生世世地活了多少代,都没有悟出一个道理来呢?" 道长:"任何人的生命过程,都是一个悟的过程,只是在多大程度上悟,有没有悟透罢了。我们都在悟,但是有的人因缘不够。宇宙是往前进步的,生命是往前进步的,我们的生命从来没有停止进化。我不赞同现代进化论的渐变论,我们的生命不是这样一个渐变,我认为我们的生命由几个本质意义上的跃迁。修炼类似提升速度。从道教对生命的本质理解,不认为生命就是一个基因的物质层面的单一克隆。西医把人体当作一个物质性的、结构性的东西,如果再加上心理学,也只是从身心两个角度来认识身体,而我们人实际上是身心灵三方面的组成。" 人马座:"那,这个道,有没有一个极点可以用语言描述?比如说我们讲,一个人最根本的,要诚实和善良。" 道长笑:"没有。如果可以描述,就变成了朱熹了。中国的文化,就是从朱熹这里开始变异的,中国文化的灵魂,也是在朱熹他们的手上扭曲的。原本我们中国的文化是活泼的,充满灵性的,不是我们后来所看到、所理解的那么死板的、陈腐的。中国的文化最了不起的时代是在汉唐时期,所以现在,我们自称为汉人,西方人管我们叫唐人,在西方国家中国人居住生活的地方叫唐人街,唐人、汉人的称呼,就是源于中国最伟大的这两个朝代:汉朝,唐朝……" 在《清静经》轻柔的音乐中,暮色里,在场的汉人、唐人,都轻轻颔首,默认我们历史曾经的灵动与神圣,恢宏与壮阔。这个比弹指一挥间的历史短暂亿万、亿万倍的瞬间,也是这么真实地、充满感染地呈现在这个黄昏的片刻瞬间,像泼染的画卷,侵蚀了我小小脆弱的心脏…… 道长:"唐朝之后中国文化就变异了,原因就是宋朝的时候出现了朱熹,出现了二程。程朱理学,提出了三纲五常,提出了夫为妻纲,父为子纲,君为臣纲……" 小男:"朱熹的主要成就是对孔子的解释,孔子提倡的忠孝仁义难道不对吗?" 道长:"问题就在于他错解了孔子,错解了中国的传统文化,他把中国的传统文化定格成为一个僵死的东西。经过他解释的中国文化,已经完全不一样了,虽然讲的东西还是一个东西,但是他把这个东西讲死了,失去了灵性,失去了活性。那是完全不一样的两个体系。东、西文化的不同是:它们恰好是反的,中国文化一起步就很高,非常博大,非常壮丽,非常恢宏,我们现在知道的美国人的开放,他们比不上我们的唐朝,唐朝我们且不说别的方面,仅从妇女的衣着就能够看出来其思想与文化非常开放的程度,开放是一个民族自信和发展的特征。通过朱熹,一下子就变了。而西方,在他们很早以前神本主义的时代里面,一开始就很严谨,然后文艺复兴起来了,最后才放开。西方以前是非常束缚的,所以那时候哥白尼会被烧死,神权大于一切,它的文化是先紧后松,松开了,开放了,才发展进步了,一下子超过了我们。我们是开始很松,很壮阔,然后一下子紧了,我们一紧之后,就'缩'了,从本来的远远在先,遥遥在前,逐渐缩到了后面。" 沉默。话题进行不下去了。历史的曾经,东方西方,似一块巨大的强力压缩饼干,呈现在我们面前,令我们有些目瞪口呆,难以下口…… 道长笑:"我们对自己的文化太不了解了。我们对生命的历程,对文化的历史,是一样不了解的。妄自尊大和盲目自卑,都是不大对头的。我们先去享受天地赐予的这餐晚餐吧,还有很多天,也说不完我们这么丰厚的历史所呈现的中国文化……" 是的,道长一说"吃饭",像是得到了一个口令,我敏锐的耳朵听到好几个肚子里面发出"咕噜咕噜"的鸣叫声。我暗自笑起来,在暮色苍茫中,自觉有些面目狰狞…… 这天的晚餐似乎进行很快。我练完功,才在草地上发了一会儿呆,天还透着深深的蓝呢,他们就摇摇摆摆带着一肚子美食回来了。还在聊呢,我有些后悔吃饭的时候没有跟着去,漏下不少话题…… 一人:"……原来我们以为道家也是吃素的,结果我们到山上来之后发觉,这里的饭菜好吃极了,而且荤菜巨多,道家不吃素啊?" 无话不说饱饭之后神定气闲,一派土皇帝作风地瞥视了说话人一眼:"我之所以很痛快地答应了到这里来治病,甚至把代表了当代先进科学技术的西医都放弃了,从根本上来说是因为道家不吃素。人要有人的样子,一个人这不能吃、那不能吃地被管束着,那还是一个人吗?" 生的伟大:"乱讲!你到这里来是为了什么都不吃!" 大家笑:"是啊,你不是一心一意地想要辟谷吗?" 无话不说舞动着牙签:"那是另一个境界,是为了更高的尊严,是为了什么都能尽情地吃!咱们别打岔,吃归吃,问归问,就是我做人也要做,做学问也要做……" 被打断:"你的意思人家做学问的就不做人了哈?" 无话不说:"我的意思是道貌岸然的多。你看,这里面又是一个道,看来'道'确实是一个标准啊,'道貌'还是一个很重要的标准……" 他们嘻嘻哈哈像被夜色重新推到了草地上。我浮想联翩:到底是他们自己走过来的呢,还是被夜色推过来的?沙子们是自己爬上了岸了呢,还是被水推上了岸?人是被命运推动着的呢,还是自己在行进自己的命运?脑子慢悠悠转着,面容呈痴呆状。他们纷纷过来问候,询问状况。我微笑点头"好"字回复。 众人纷纷坐落在自己一个多小时前的位置上。 小男:"道长,确实我们不了解,道家从来就是不吃素的吗?佛教都是强调吃素的啊……" 道长正动手弄茶:"那是你们对佛、道很不了解。我们一说吃素,就认为是佛教的,其实恰好弄反了,佛教本来是不吃素的,道教原本是吃素的。佛教从释迦牟尼开始,到现在的印度佛教,都是不吃素的,佛教后来的吃素,完全是受到了中国道文化的影响。中国文化的根本是道文化,道文化对我们的影响也包括了对佛教的影响……" 大家惊异:"佛教吃素啊,连居士都吃素。" 道长:"你们说的是中国佛教。佛教进入中国已经深深受到中国本土道教的影响,所以吃素。而这个佛教的来源,印度佛教,它从诞生的第一天开始,就不是吃素的。到现在为止,佛教的密宗还是不吃素的。佛经上面说,释迦牟尼沿门托钵化缘,化到什么就吃什么。印度到现在为止残存的一点点佛教,它都是可以吃荤的。" 小男:"怎么佛教传到了中国就吃素了?" 道长:"中国的传统文化中,历来有'素斋'习俗。这个素斋的习俗最早是中国道文化提出来的,有着很悠久的历史,它通过素斋,强调修炼思想,到庄子时期,已经发展到了有'心斋',和'祭祀之斋'的区别。佛教进入中国后和中国文化融合起来了,受到很多中国道文化潜移默化的影响,其中就包括吃斋。" 不大说话的小洁:"还受到什么影响呢?" 道长:"还有像中国佛教的庙宇。你们去印度看,我们中国的佛教庙宇,已经没有一点印度佛教的痕迹,印度的佛教庙宇根本就不是这么修的。从庙宇,到服装,到这一切的颜色,什么都是不一样了,佛教到中国基本上都本土化了。佛教现在在全世界发展很大,但那是以中国佛教为主流的,印度原生的本土佛教在全世界的传播并不大。" 亚女:"道教原先吃素?" 道长:"道家一直是择日吃素的,在一些特别的日子,历来是这样。佛教受到道文化影响后,慢慢演变到了完全吃素。" 小洁:"还有什么受到道家的影响呢?" 道长思忖片刻:"还有像养生。养生,在传统佛教是不推崇,更谈不上重视的。还有比如说佛教现在也做法事,印度的佛教原先是不做法事的,只有一些很简单的仪式;还有像抽签、占卜等等这些。还有,原来的古印度僧团与传入中国后的僧团,在生活方式上也有很大差异。在印度,僧众主要是听闻佛法、静坐修行与托钵乞食等,并没有固定的寺院生活模式。佛教是在进入中国之后,才开始形成稳定的寺院生活,也逐渐形成了完善的素食、法事与共住制度。这些演变都受到我们本土道文化的直接影响。还有像相学,预测,堪舆,易经,这些都是道文化的学问啊,所以说佛教受中国道文化的影响非常大。" 小洁:"我们都以为看风水,算命,测八字是庙里和尚的事情,谁家需要看看风水了,请一个大和尚,拿个罗盘……" 道长笑:"我以前和他们几位讲过,看风水,看相,算卦,命理什么的,这些技术都是土生土长的中国文化,古印度佛教是没有的,是佛教进入中国后从道教学习到的知识,正宗的佛教也不会传授这些内容的。风水、看相、算卦、命理的基础,都是道教阴阳五行学说,我们都知道'一阴一阳为之道也',阴阳哲学是道文化的基本学说。但是目前大部分人不是不知道这些,就是不讲究这些。真正的佛教与易学、抽签算命、养生都是没有关系的,因为所有这一系列的东西都是改变我们现在的、当下的生命状态的。对于佛教,对于一个修来世的人来说这些是没有意义的,佛教不重视身体,佛教让你修的是来世,那你在今生忙这些干吗呢?佛教认为人生是四大皆空的,认为身体是臭皮囊,因此不重视养生。佛教提倡的是让大家不要去执著身体,说的是'放下执著','我们要到西方极乐世界去';而我们道教是重视今生的,是修今世,道教知道我身为幻,我身是假,正如老子所言:'吾之大患在吾有身,既吾无身吾有何患',道教的落脚处或者说着力点,在于'今生成就'。道教要借我们的假来修我们的真,其目的是强调提高我们的生命质量,提高我们的生活品质,就是要一步一步地来帮助我们提炼生命的体会,提升生活的质量,最后逐步实现炼虚合道、借假修真。所以,有堪舆,八卦,养生这些术。" 小男琢磨着:"佛教进到中国以后,虽然受道教影响很深,但是'佛教度来世,道教修今生',从根本上,他们是完全不同的追求啊……" 道长:"其实在境界上,道教和佛教是一致的,'佛教度来世,道教修今生',只不过在修行的落脚处或者说着力点的不同而已。" 一人:"道长,那现在的很多养生方式,像泥疗什么的,都与我们的道文化有关联吗?有用吗?好吗?" 无话不说:"那是跟野猪学的,躺到泥坑里蹭痒痒呢,顶多治个皮肤燥痒什么的……" 道长笑:"你们的问题是四面发放各个角度的呵!泥疗是不是跟野猪学的尚无考证,但是挖掘一下它的历史,泥疗实际上是属于道家五行疗法之一,它是金木水火土的'土'疗法。" 众人惊讶之色…… 道长:"泥疗现在已经变成社会化了,人们在通过'泥'来治疗的时候,多半不会去追溯这个方法的根源--这就是我说的我们都在道里,像鱼儿总是在水里。我们都知道养生,但是我甚至忘记了'养生'原本的意思,也忘记了'养生'一词出自哪里,'养生'的实质是什么。像泥疗这样的方法,道家里面有很多,都是同样,这很多也被历史逐渐湮灭了。但是总还有一些通过各种各样的方式保留到了今天。你们说的泥疗就是有幸被保留到了今天的一种,在经过了很多年的演变以后,已经很民间化了。" 一人:"不民间化的泥疗是怎样的?" 道长:"泥疗在以前叫做'坤沙疗法',也叫土疗法,它是用打地气的方式,接触土质,在泥里面还可以加药,用特殊配制的方式加很多东西进去,对身体进行调理。但是泥疗是有限定前提的,现在人们为了经营都忽略了,泥疗不是对所有的人都合适的。如果把完整的道家疗法全部展现出来的话,是另外的一个概念了,那才是可以适应各种不同的人。完整的道家疗法有深远的文化背景,它是一个配套式的治疗方式。" 胖子:"是不是还有火疗法呢?" 道长:"有啊,火疗法更厉害,有机会可以展现给你们看看。人们经常认为道家难以推广不能够普及,其实就是鱼儿在水里,它已经从各个方面渗透到我们的日常生活中。不过是在时光中略有走样,像辟谷,现在很多养生方法里面也有这个,不过他们辟谷的时候还吃什么枣啊,水果啊,黄瓜啊……呵呵,这只能算是减食,或者断食……" 一人兴冲冲:"道长,如果你能够把道家的这些养生方法都恢复出来,我来找地方,我们来养生传道……" 无话不说直截了当:"你那就不叫养生传道了,叫生意,收费还相当高,办一个VIP年卡怎么也得几十万,档次高一点的上百万。我说的道貌岸然也就包括你这样的人了……" 生的伟大笑:"那算我一个!我要打入道貌岸然的内部,纯净道文化……" 小男笑:"怎么纯净啊?边收钱边纯净?" 生的伟大:"那也比只收钱,不讲道文化要纯净……" 人马座:"道长,其实话题这样转来转去的不好,我们能不能够就一个问题深入地谈……" 道长笑…… 人马座:"比如说傍晚你给我们说的咒语,符,这些话题还没有讲完……" 道长:"聊天就是这样,在讲下去就是实修了。" 人马座:"还有像朱熹,程朱理学,三纲五常……" 无话不说:"那是北大的事儿。太严肃。我们是鱼儿在水里,是什么水就怎么活,总不至于连水都没有吧?大道至简,就是鱼儿离不开水了,鱼水交融。是不是道长?" 道长笑。 人马座叹息:"大好的时光……" 无话不说:"我用这大好的时光解决实际问题,道长,我这个问题很切实,请你一定彻底地回答:像我这样,能够通过修炼达到辟谷吗?" 大家笑:"又回来了……" 生的伟大:"你不是要天天像个人样地吃吗?" 道长:"任何人,通过修炼都能够达到自己辟谷。" 无话不说:"我自己了!需要多少年?" 道长:"大约需要两年到五年的时间。看练功的情况。" 无话不说:"那为什么不鼓励他们自己修炼辟谷呢?他们还没病,我还有病……" 人马座:"辟谷的时候什么都能够辟掉了吧?像烟、酒?" 道长:"当然,包括你所有的药物,包括制造癌症的因素,都戒了!" 小男:"戒烟的过程会痛苦吗?我吸烟,平时想要戒烟真是太难太痛苦了……" 道长:"基本不会痛苦。但是每个人的反应也不会都一样。有时候心里还是会想,那是心瘾……" 有年轻的年轻道士,道姑,都穿着同样白色的中式衣裤,从院里的小木门陆续出来。他们三三两两,各自夹着,抱着一个小棉垫,蹑足轻声而过…… 道长望月:"快子夜了,应该练功了。我们今天就到此?" 无话不说:"等等道长,我还有一个重要的生死问题……" 无话不说:"佛教修炼最后叫圆寂,道教是什么呢?" 道长:"羽化。" 无话不说:"我知道。圆寂还有一个肉身,羽化呢?瞬间这个人就消失了?" 道长遥望月亮,似在喃喃自语:"生命更高层次的存在方式是我们肉身的转化,就是我们身体的气化。我们现在肉身的存在方式,是一个很初级的存在。" 小男:"通过修炼就能够转化生命存在方式了?" 道长:"道家通过炼丹,凝练我们的精气神,然后就能够转换我们生命的存在形式。当我们的身体羽化了,以能量的方式存在了,我们生命的形式就得到了更大的存在。" 小男笑:"就是常说的灵魂出壳了吧?" 人马座:"灵魂出壳是不是也是道教的说法'元神出壳'?" 道长:"两者是不一样的,灵魂出壳很多人都有体验。有的人做梦的时候梦到自己飘飘然的就出去了;有的人会梦到一些事情,隔段时候这些事情在生活中就真的出现了;有的人到了一个地方感觉好像来过,这么熟悉,但是确实又没有来过……这些都是灵魂出壳。但是元神出壳,特别是阳神出壳就不容易了。相当于我们现代科学所谓的质、能可以互换。是'相当于'哦,不是'等同于'。以前如果有人说让我们面前的这张桌子瞬间从我们的眼前消失掉,那不是魔术就是骗子。但是相对论最基本的定律告诉我们,是可能的,这是上个世纪成型的科学成果,在一定的条件下物质就可以能量化。能量和质量是一回事。物质完全可以是以我们看不见摸不着的能量状态存在,也可能是以我们身体的内在的物质方式存在。这就是用现代科学的角度来理解我们所谓的'羽化'。"