印度历史上著名的商羯罗大师

商羯罗大师认为最高真实的梵是宇宙万有的始基，也是万物的依靠，世界上一切现象都是从梵中产生出来的。最高的梵是世界之源，万物依靠梵产生而梵并不依赖世界。梵是统一、永恒、纯净、先验的意识。它无内无外、无形无状，既不具有任何差别也不具有任何属性，既超主观也超客观，既超时空也超因果。它不具有任何差别、内外、部分，也不具有任何属性、运动、变化。梵既超越于主观与客观，也超越于时间、空间、实体性、因果等等的经验范畴，它是不可见、不可闻、不可触、不可说、不可思议的一种绝对实在。但一般人无法认识到这一点，便赋予梵种种属性。商羯罗大师认为梵本身是没有任何属性的精神实体，但是一般俗人从下智去看它，给它附上了种种属性，如全知、全能等等。这样就变成一个是上梵，即无属性、无差别、无制限；另一个是下梵，即有限止的、有差别的并为属性所限的。上梵是非经验的或非现象的，下梵则是经验的或现象的，是主观化了的上梵。这样，梵就有了两个：一个是上梵，即无属性、无差别、无限制之梵；另一个是下梵，即有属性、有差别、有限制之梵。下梵具体表现为神抵、个体灵魂（个我）和世间万象。

商羯罗大师认为，下梵或受无明所限制的梵即神（自在天）、个体灵魂（个我）和世界。世界是梵用魔力──摩耶（maya）创造出来的，摩耶是转变为现象界名色（精神和物质）的根源，是现象界的种子。商羯罗大师认为世界是梵通过“摩耶”制造的。“摩耶”是现象世界的种子，现象世界是由下智的人们对于上梵的无明或虚妄所引起。摩耶是一种无明（无知）或虚妄认识。梵转变为世界是一种幻现的转变。商羯罗大师认为，从本体论或最高的存在的意义上看，世界和一切现象都是摩耶，它们好似梦、魔术中的幻象，和海市蜃楼一样不真实，他常说，“梵是真实的，世界是非真实的”；但从经验的或相对的意义上看，世界及其现象则是实在的。梵通过“摩耶”创造世界的过程，很像一位魔术师在变戏法。它先取来五种细微物质：空、风、火、水、地，作为创造世界的基本素材，再将这五种细微物质相结合，产生出五种神奇的物质：空大、风大、火大、水大、地大五个基本原素。空大是有1/2空＋1/8水＋1/8火＋1/8风＋1/8地所构成，其他四个基本原素：地大、水大、风大、火大也是按同样比例与类似的方法构成的。现象世界就是由这几种神奇物质变幻而来。人可分为细身和粗身，细身是由细微原素所构成，粗身则由细微原素混合起来的基本原素所构成。

商羯罗大师认为，解脱就是亲证梵与我的同一，所谓 “我就是梵”。解脱不是产生一种新的至善至乐的状态，而是除去无知的遮蔽，亲证自己至善福乐的本性，正象一个人寻求被遗忘了的自己颈上的项圈一样。商羯罗大师的理论与其他印度哲学思想一样，最终归结到超越现象世界上。商羯罗大师的哲学是为了论证他的宗教解脱理论的。商羯罗大师提出阿特玛（Atman）和梵的实体在质量上和数量上都是没有任何区别的精神实体，“空”和“梵”之间也没有认知的不同。商羯罗使人们很容易接受《韦达经》。商羯罗大师天才地运用韦陀语言，并用《韦陀经》的主要经文作为证据，他否定了终极真理是空的佛教信条。商羯罗大师认为，真理如《韦陀经》所宣示，是梵，是精神。同样的，商羯罗大师驳倒了佛教没有灵魂或自我的信条，重新确立了关于阿特玛(ATMA)--个体灵魂的韦陀真理。但是，商羯罗大师宣称阿特玛和梵的实体在质量上和数量上都是没有任何区别的精神实体，“空”和“梵”之间没有认知的不同。

商羯罗大师是一个很有创造性的哲学家，同时又是一个卓越的解释学家，他还是宗教上的一个重要的指导者。他的教派在印度知识界中有很稳定的地位，他的思想是印度现代思想潮流的源泉。在印度，甚至在世界思想史上商羯罗大师都称得上是一位伟大的人物。商羯罗大师的理论属于传统的印度古哲学，力图恢复并弘扬着印度古奥义书精神。作为一位伟大的思想家，他奉献出无与伦比的能力，致力于说服佛教徒接受《韦陀经》。商羯罗大师在印度被认为是湿婆神的化身，据说他的使命就是要把无神论的佛教逐出印度，重新建立印度古韦陀经的权威性。在他的有生之年，他的确做到了这点。商羯罗大师死时很年轻，约32岁时死在喜马拉雅山的基达那特。在仅仅三十二年的生命中，商羯罗大师把佛教逐出了印度。商羯罗大师著有大量的宗教哲学著作，至少有300部以上，他著有《梵经注》，又对10部主要的奥义书作了注，有《广森林奥义》、《歌者奥义》、《他氏奥义》、《鹧鸪氏奥义》、《由谁奥义》、《伊莎奥义》、《石氏奥义》、《 顶奥义》、《疑问奥义》、《蛙氏奥义》，还有一部《白骡奥义注》。商羯罗还注有《薄伽梵歌》，著有经典《我之觉知》（ATMA BODHA）、喜悦之流（Anandalahari）和美之波流（ Saundaryalahari）、《示教千则》（国内已有翻译）。殊为可惜的是国内对商羯罗大师本人情况及其对他著作的翻译都很少。传说商羯罗的家里祈祭的是湿婆神。商羯罗大师精通瑜伽，他对《瑜伽经》作的复注《瑜伽经复注》（YogaZAstrabhASyavivaraNa）便可证明这一点。
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