现代文化和传统文化 大约5500年前开始，人类在世界各地开辟多处文化摇篮。彼此接触、互相模仿，逐步地融合成为四个地区传统文化：东亚文化、南亚文化、西亚文化，以上三者合称东方文化，还有西欧文化，传到北美称西方文化。 各个地区传统文化中有普遍实用价值的部分，大家利用，在利用中改进和提高，大致从18世纪开始，不知不觉地渐渐发展成为不分地区的国际现代文化，到21世纪方始感觉文化也全球化了。从西欧传到北美的西方文化，发展民主较早、开创科技较快，成为国际现代文化的主流，被称“西化”。地区传统文化依旧存在，以多彩的地区特色丰富了单调的世界趋同化。 第一次世界大战，俄罗斯惨败，退出战争，离开险象环生的“西化”，开辟理想的社会主义，建成苏联大帝国，一度有15个加盟国，7个附庸国，还有多个苏联模式同盟国，可谓极一时之盛。谁知这是历史的误区，经过74年，自行黯然消失。 以儒学为中心的华夏文化是东亚传统文化的源头。清末接触西方，一败再败，面临被瓜分的危险，不得已而“学夷技以制夷”，开始谨慎地“西化”（中学为体、西学为用）。1919年五四运动，高举德先生和赛先生的旗帜，准备向国际现代文化前进。不久，发生八年抗日战争和三年国共内战。 1949年新中国成立，向苏联一边倒，抛弃“西化”，全盘“苏化”。“文化大革命”之后，拨乱反正，停止阶级斗争，全力建设社会主义现代化。“改革开放”，接受外包加工，2001年参加世界贸易组织(WTO)，成为世界工厂，首先在经济方面不问姓社姓资，一步跨进国际现代文化。 华夏文化的复兴 “十年动乱”，全国人民发生精神休克状态，一度呆若木鸡，丧失了思考能力。后来慢慢清醒过来，恢复思考文化问题。天天讲、月月讲、年年讲，阿弥陀佛，无人再听。外来教条不合国情，强行灌输，激起反感。既不要传统文化，又不要现代文化，中国大地成为一片文化荒原。这时候，华夏传统自然复苏，儒学哲理记忆犹新，悄悄地填补了文化的真空。 儒学曾经为两千年封建专制服务，稳定社稷，功在竹帛。儒学不仅能为封建专制服务，也能为现代社会服务。儒学中有跨越时代的至理名言，只要去除封建性，发扬现代性，就能适合现代教育的需要。例如，反对迷信，重视现世；反对愚民，重视知识；反对暴力，重视和平。 儒学历经磨难，屹立自如，这不是“以不变应万变”，而是不断更新，与时俱进。秦始皇“焚书坑儒”；朱元璋把孟子逐出孔庙；十年动乱末期的“批林批孔”，污蔑孔子，秕糠儒术。这一切都未能动摇儒学。面对无理攻击，泰然处之；听到合理批评，欣然反省。真金不怕火，烧去杂质、更加真纯，扬弃糟粕、方显精华。孔子从容不迫，走出孔庙，步入现代社会，跟德先生和赛先生握手，“封建儒学”于是发展成为“现代儒学”。孔子，圣之时者也。儒学，学之时者也。 1984年成立中国孔子基金会。1986年出版《孔子研究》期刊。1998年出版《中国儒学百科全书》。四小龙(中国香港、中国台湾、韩国、新加坡)起飞，都以儒学为文化背景。“与时俱进”、“和谐社会”，这些概念都取自儒学。中国在国外设立许多所“孔子学院”，传播汉语和华夏文化，学院取名于先师孔子。 2007年，中央电视台《百家讲坛》宣讲《孔子》，爆出意想不到的视听热潮，媒体纷纷报道“于丹现象”。这是怎么一回事?原来，群众需要实在的真理，贴近生活的真理，经得起实践检验的真理。适应时代思潮，孔子显灵了，儒学再生了。 “宣讲论语”的前奏是“正说历史”。《百家讲坛》本来担心冷场，想不到热潮一个接着一个涌出。起初是2004年阎崇年“正说清史”；接着是2005年易中天“正说三国”；2006年于丹“宣讲论语”，从历史扩展到哲学。热潮一个比一个强烈，说明群众的知识渴望是何等真切。群众要求知道本国的真实历史，要求了解本国的传统哲学。文化寻根与小儿女找寻亲生母亲同样自然。失去“母亲文化”很久了，自发的理性追求当然特别强烈。 视听热潮，不是偶然现象，不是孤立现象，而是群众的文化觉醒，民族的精神重振。思想的催眠，逻辑的诡辩，不能再继续下去了。中国群众的心灵起飞是中国的文艺复兴。这个时代思潮，有重大的历史意义。 于丹的《论语心得》请出孔子跟群众见面，受到热烈欢迎，使知识饥民吃到一碗文化甜粥，功德无量！关于宣讲内容，各有所见，可以从长讨论。 重要的是心中明白：复兴华夏文化，不是文化复古，而是文化更新；不是以传统文化代替现代文化，而是以传统文化辅助现代文化。根据现代需要，用科学方法，学习和实践古人的有益教诲。在复兴华夏文化的同时，向国际现代文化的康庄大道勇敢前进。这就是当前知识分子不可推卸的历史责任。 2009年6月2日 时年104岁
