乾■■ 乾（天）下乾（天）上 错■■坤 综■■乾 乾①。元②。亨③。利④。贞⑤。 ［今注］ ①乾：是卦名。 ②元：为万事万物的根本，又解做大。 ③亨：通达无碍。 ④利：祥和而无害。 ⑤贞：洁净而清正。 ［今译］ 乾卦，具有原始的伟大的、亨通的、祥和的、贞洁的德性。 ［今释］ （一）乾卦，包含元、亨、利、贞四种德性。子夏《易传》说：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”所以乾卦，是代表一切事物的元始根源，它是毫无阻碍，无不通达，绝对祥和有益而无害的，而且是洁净清正的。 （二）乾、元、亨、利、贞。用这四个字来包括乾卦内涵的德性，构成两句文言，便成为“乾，元亨利贞”。这是周文王对于乾卦所作的卦辞，只就乾卦本身的德性来说，并非决定性的代表事物。后来用乾卦代表为天、为阳、为龙，作为物理世界事物性能的代表；乃至用它来代表人事的为君、为父，以及代表理性的为仁、为道等观念，那是从周公旦与孔子以后的人们，陆续增加上去的解释，犹如《说卦传》中的说乾卦。跟着历史文化时代的发展，就有更多的事物，用它来做代表了。 初九①。潜龙②。勿用。 ［今注］ ①初九：是指乾卦第一爻■的爻位而言。 ②潜龙：龙是上古人类最崇敬的生物，而且相信它是具有神灵的作用，介于天、地、人之间的动物——古人因借用龙的功能，说明卦爻变化的不可捉摸而可以想象的状态。子夏说：“龙所以象阳也。”潜龙，便是潜伏隐藏的龙。它隐藏潜伏在地下、在深渊、海底，或在天上，并没有确定它潜藏的处所。本卦下文爻辞表示它在地下上升的情形，那是一种假设的说明，不可作为呆板的事实来看，这点需要特别注意。 ［今译］ 乾卦的第一爻（初九），象征潜伏着的龙，以不用为佳。 ［今释］ （一）初九关于九与六这两个数目字，在《易经》中的作用，究竟代表什么意义？这是研究《易经》首先碰到的问题，也是《易经》在数理上最重要的前提，开始便须了解，才能使读者研究《易经》，不致在这个数字上受到困惑。我国上古的文化，关于易学数理的理念，发明最早，也最发达。同时也最重视从一到十这十个基本数字。一切的数目，都开始于一。一以前便是零，零是代表未知数、无量数，也代表过去数的结束，未来数的尚未开始。一加一等于二，二加一等于三，由此三加一等于四，一直加到九，都是一的累进。十、百、千、万、亿、兆、京、垓，都是另一单位的开始，在理论上，可以归纳在一的范围内。一，是单数，也叫做奇数，凡是单数，都属于阳数。二、四、六、八、十是双数，双数都属于阴数。因为有对偶的，便称为阴。阳数从一到九是顺数，所以九数是阳数的最高位，也是最终位。阴数是从十到二的逆数，所以六数是阴数的最中位。乾卦，是《易经》六十四卦当中的阳卦之首；坤卦，是阴卦之首。因此，讲到乾卦六个爻位的变化，便用阳数最高位的九数来作表示；坤卦，便用阴数最中位的六数来作表示。初九，便是指这个乾卦六个爻位的第一爻；第二爻，便叫做九二；以后九三、九四、九五等，都是这个道理；上九，便是第六爻的最高爻位，所以叫做上九。传统上的说法是阳爻称九，阴爻称六。为什么呢？因为《说卦传》说：“参天两地而倚数。”《系辞传》说：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”一二三四五为生数，六七八九十为成数，生数可以起数，参天，是天一、天三、天五，共为九，天是阳男，所以阳爻称九。两地是地二、地四，共为六，地是阴女，所以阴爻称六。每卦的一爻一爻的画成，由于古人一直不肯说明，所以使许多人不完全明白。实际上，六爻的画卦，应该表明是以立体作标准，而由内向外发展画去，才是《易经》卦爻的精义所在。现在要使学者明白，讲到每一爻时，便用*符号圈点出来，以便容易了解。。 （二）潜龙我国上古文化，根据古代历史资料的记载，崇尚庶物的时期，便有伏羲时代的用龙作标记，以龙名官，号称龙师；神农时代的用火纪官的标记，号称火帝；黄帝时代的用云纪官的标记等等。自黄帝以后，才逐渐转进于天文星象与人事的观念上。但这种庶物的崇尚，却不同于其他无文化根底的野蛮民族，只用它作“图腾” （Totom），盲目崇拜而已。所以不能和“图腾”混为一谈。而且中国上古所谓的龙，也并非就是后来发现的“恐龙”一类，更不是蛇的一类，所以也不可与 “恐龙”混淆不清。而且与印度文化中龙的观念，也不相同。上古文化观念中的龙，究竟如何，到现在为止，还很难说。总之，由上古的传统，对于龙的观念，它是类似三栖的生物，它对于水、陆、空，所谓实质的天体，与抽象的天，都可以适应。“变化莫测，隐现无常”，便是龙的德性。因此，本卦——乾卦初爻的爻辞，就用潜龙来作表示。这包括三种意义：（1）《周易》的学术思想，是根据伏羲开始画八卦的文化思想而来，以龙作为乾卦的表示，正是代表由上古以来，伏羲开始画卦的精神。（2）《易经》的八卦与八八六十四卦，乃至三百八十四爻的变化，都是代表宇宙物理与人事变化不定的道理。龙的德性，“变化莫测，隐现无常”，正合于《易经》原理“变动不居”的象征。（3）龙，已经是代表了只可以想象，不可以捉摸的状况，何况潜伏未动的龙，它的不可预测的情形，就更难想象了。因此，表示本卦——乾卦初爻的德性，便采用潜龙来做代表。发展画去，才是《易经》卦爻的精义所在。现在要使学者明白，讲到每一爻时，便用*符号圈点出来，以便容易了解。 （三）总之，乾卦，与乾卦的六爻，它本身并非就是限定的代表了龙，实际上，只是用龙来表示乾卦，与乾卦六爻“变动不居”的德性与作用。这点需要特别注意，不然，就会有“差之毫厘，失之千里”的谬误了。《周易》经文所著乾卦初爻的原文，“初九，潜龙勿用”，这两句文言，是专指对于乾卦初爻的象征而言。乾卦虽然是所有六十四卦的首卦，它的初爻，又是乾卦的第一位，应该便是最好的开始才对，为什么又说它是“勿用”呢？简单地说，这也有内外两重意义：（1）外在的意义，天地间万事万物的开始根元，当它在隐藏潜伏的时候，是无法表现出它的功用与成效的。例如一个生物，或一个人，在静止的状态中，毫无动向的时期；一颗植物的种子，正在开始埋向土里的时期，谁能断定它将来的成果和变化呢？所以“潜龙勿用”的“勿”字，是代表了“不可用”、“不必用”、 “不能用”等的意义。换言之，如果用它来推测占卜人事，它便是表示“不要用”，或“不要去用”，与“不能用”，或“不能去用”等的意义。（2）内在的意义，如果对本卦或本身来说，一个潜伏未经发生动向的事物，它犹如龙的隐藏蛰伏在那里，那么，它的功用与效果，永远存在于未可知、不可量的价值之中。所以 “勿用”二字，含有劝勉“不可用”的意思。总之：这句文言的重心要特别注意这个四面八方不落定位的“勿”字，便可抓住研究《易经》的要点了。如果死板地来研读《易经》，那就违反了《易经》本身的原则。 九二①。见龙在田②。利见大人③。 ［今注］ ①九二：是指乾卦第二爻■的爻位而言，详见乾卦初九的今释。 ②田：是地面的表属，蓄有浅水，可以种植生长植物的。 ③大人：历来有多种解说，最妥的注释，见于本卦——乾卦原文的文言中。综合文言的意思，有如《乾凿度》所谓：“圣明德备曰大人。” 事实上，在古代所谓大人的意思，多半是用于对在上位的人而言。孟喜说：“周人五号：帝，天称，一也。王，美称，二也。天子，爵号，三也。大君者，兴盛行异，四也。大人者，圣人德备，五也。” ［今译］ 乾卦的第二爻（九二），象征出现在田地上的龙一样，可以见到高贵的大人物而有利了。 ［今释］ （一）“见龙在田”一句，是由以上初九爻爻辞“潜龙勿用”的观念而来。见字，古代与“现”字通用，也可称为“现龙在田”的意思。又有一说：因为九二的阳爻，一变而为阴爻，便成为离卦。离卦是象征眼目的符号，所以便有利于见到大人的现象。由于上面所说龙的“变化莫测，隐现不定”的现象和作用；现在从本卦第二爻的卦象（画出卦爻的现象）来看，它已由第一爻，变化上升到第二爻的爻位来了。依《易经》画卦六爻的原理，下面三爻称为内卦，也叫做下卦。上面三爻叫做外卦，也叫做上卦。所谓“因而重之”，便是综合内外两卦的爻位，才叫做六爻。内卦以第二爻为中爻，外卦以第五爻为中爻。如果从象征性的现象来讲，初爻，是在底层；中爻，是在中层。所以本卦的第二爻爻位，便像在地面表层的理象。九二，是代表本卦已经发动的阳能，用龙的“变化不测”的德性，作为表示它的象征，说它好像潜伏着的龙，到了这个时候，已经发动上升到地面上来，在蓄有浅水的地面上呈现出它的作用，大家都可以看得见了，它也可以见到大人了。所以这句爻辞，便称它为“见龙在田”。 （二）“利见大人”一句，是从本卦九二爻的象征性，推之于人事现象的作用而言。如果用在占卜，得到这一爻，便有潜龙上升到地面，必有所为而发的现象。但是它的动向，还未确定，所以比它为“利见大人”。还有，初九爻的情况，犹如太阳在夜里，潜藏未出，还未发动。九二爻的情形，犹如早晨的太阳，从地面上升，出现在大地上所有人们的眼前，给予人们无比的生机与希望。用这个现象来比拟人事，因此，便有“利见大人”的爻辞了。总之，研读乾卦六爻的爻辞，都是用龙来表示它的作用。但千万不要为龙的这个先入为主的观念所困惑，便自然会得到融会贯通的道理了。古来许多精通《易经》学术的大家，著名的如汉代的焦赣、京房，宋代的邵雍等人，他们便能深通其理，活用它的现象与作用，才达到精详变通的妙用。如果一定认为这是周文王囚于羑里，他占到快要出来的占辞，未免太过拘泥，只可作为比拟的说法，并不可以确定它必是如此。 （三）九二爻的爻辞，何以比拟它是“利见大人”，不说它是利见君子，更不说它利见小人呢？这种观念，完全根据爻象的位置而言。因此九二爻与九五爻相应，五爻是卦中的主体。本卦九五爻是阳刚之主，比拟它是有德、有才，得时、得位，又中、又正。因其才、德、时、位完全具备，所以称它作大人。但是二爻五爻既又相隔，何以又说它是“利见大人”呢？因为五是代表君道的位置。二是代表臣道的位置。君臣虽然不同位，却是同德。君臣上下，同心同德，自然就得利了。所以说“利见大人”了。《周易》六十四卦中，有三百八十四爻，只有乾卦二五两爻，提到“利见大人”。其他的卦爻，并无这种比拟的辞句。讼卦、蹇卦、萃卦、巽卦，四卦卦辞中也提到“利见大人”，但并不是爻辞。还有升卦六五爻，称“用见大人”，并不说它是“利见大人”。 九三①。君子终日乾乾②。夕惕③若。厉④。无⑤咎⑥。 ［今注］ ①九三：是指乾卦第三爻■的爻位而言。详见乾卦初九的今释。 ②乾乾：借用重复本卦的卦名，作为形容词用。乾卦，它又代表了至阳、至刚、至健、至中、至正等道理。把乾乾两字重复地用作形容词，就是表示人要效法乾卦的德性与精神，随时随地固守着刚健、正中、如阳的德性。又：第一个乾字，象征着天体；第二个乾字，象征着太阳。也可以说：第一个乾字，是卦的名词，第二个乾字是动词。 ③惕：小心谨慎的意思。 ④厉：严谨而危正的德性。 ⑤无：就是“無”字的古文。 ⑥咎：有灾患与过错的双重意思。 ［今译］ 乾卦的第三爻（九三），象征需要效法乾元九三爻如日经天的精神。君子整天固守刚健正中的德性，虽然到了夜晚，还要像白天一样的警惕自励。为学为道的君子只要这样惕励，才不会有过患了。 ［今释］ 乾卦九三的爻辞，完全以人事来说明本卦第三爻的卦象。只要了解了本卦第一二两爻的解释，便可知道本卦第三爻的爻位，它在六爻中，虽然算作第三位，但是属于内卦的最上位。如果以太阳上升的情况作比拟，它犹如日正当中的现象，又像一条升到高空的游龙，一天到晚，循规蹈矩，不断地前进。到了晚上，它还是像白天一样的前进不休。所以本卦的爻辞，教人必须要效法第三爻象征太阳或游龙经天的精神，永恒乾乾不休的精进以完成大人君子的德业。即使到了晚上，也要像白天一样恐惧戒慎的警惕自己。只要这样励精自强，循规蹈矩，昼夜小心翼翼地做去，就不会发生过患。如果不能这样，踌躇满志，骄而自恃，就会有差跌悔恨的可能。 九四①。或跃在渊②。无咎。 ［今注］ ①九四：是指乾卦第四爻■的爻位而言。详见乾卦初九的今释。 ②渊：水深处。 ［今译］ 乾卦的第四爻（九四），象征潜伏在深渊里的游龙，也许要跳跃出深渊。没有过患。 ［今释］ 乾卦九四爻，它的爻位，从六爻的作用来说，是外卦的初爻。等于内卦第一爻，也有本卦初九爻的现象；有作用相同，情况不同的差别。根据《系辞下传》的说法，又有“二与四，同功而异位”的现象。初九爻犹如潜伏在地底的龙，它有蛰伏休息的状态。九四爻，像一条潜伏在深渊的龙，它已经有活动的范围，而且也有足够的深水，可以悠游地潜栖下去。龙，虽然有时候要想乘风云而上天，但也可以保持它蛰伏不动的态度，在深渊中，悠游自在地过下去。所以本卦这一爻的重点，在这个“或”字。“或”，是一个不定辞，它也许再向内收，再向下沉；或者，它有跳跃超出水面、问津江海的可能。因为它保有“进退有据”， “潜跃由心”，足够的自主与自由，所以在它的意向与行动没有确定之先，它仍然具有不可限量、不可捉摸的价值与作用。在它本身潜在的功能，还未发动作用以前，不会有什么过错，也不会出什么毛病的。如果跃出深渊，乘风云而上天，便有如二爻的“见龙在田”扩而大之的现象。 九五①。飞龙在天。利见大人。 ［今注］ ①九五：是指乾卦第五爻■的爻位而言。详见乾卦初九爻的今释。 ［今译］ 乾卦的第五爻（九五），象征终于飞上天空的飞龙，有如本卦第二爻“利见大人”的现象。 ［今释］ 乾卦，由于初爻的演进，到了九五爻便由第四爻悠游深渊中的潜龙，跃出水面，一飞冲天，而有飞腾变化不可测的现象。它不但有了更大而无限量的空间，可以发挥它的功能。而且可以居高临下，俯视涵盖陆地江河与海洋的一切事物。本卦这一爻的现象，又象征一天当中的正午时候，太阳正当高空，所谓“日丽中天”的情形。如果以六爻的作用来说，它是外卦的中爻，等于内卦第二爻的现象，同时也有内卦第二爻相似的作用，只是地位不同，所以情况也不同。在本卦第二爻言，它好比一个人的事业，正由开始而建立起稳固基础的阶段，可以向外发展，见到有利于它的大人，呈现自己的才能。但到了本卦九五爻的阶段，虽然犹如九二爻一样，都是站在至中至正的岗位，但是，它的成就，已经由内在的成功，发展到了外面，成为大家所仰望。所以它也同样的有可以“利见大人”的现象，然而对象与作用，却因为地位的不同而有异了。根据《系辞下传》所说：“三与五，同功而异位”。便须有“终日乾乾。夕惕若。厉无咎”的自爱精神才好。如果以古代帝王政治体制的人事作譬喻，这一爻，便有位极人君，普天之下，万民之上的状况。至于历史上称皇帝为“九五之尊”，并非用这一爻的意义。那是以《易经》数理来取譬，九是阳数的最高位，五是阳数的最中位。九五，便是至尊中正的意思。 上九①。亢②龙。有悔。 ［今注］ ①上九：是指乾卦第六爻■的爻位而言。上，就是至高无上的意思。详见乾卦初九爻的今释。 ②亢：子夏《易传》说：“亢，极也。”同时有高与乾的双重意义。 ［今译］ 乾卦的第六爻（上九），象征处在高亢极点的龙，必有悔闷的后果。 ［今释］ 乾卦的变化，由初爻开始，一爻一爻地演进，到了九六爻，也就是最高、最后、最末的一爻。《周易》的规例：凡属第一爻位的阳爻，即称之为初九，例如乾卦的第一爻；凡属第一爻位的阴爻，就命名为初六，例如坤卦的第一爻。而属于最后第六爻的阴爻，便命名它为上六。本卦爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘云升高的龙，它升到了最高亢、最极端的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。如果占卜得了这一爻，在物理而言，便将有“物极必反”的作用。在人事而言，便将有“乐极生悲”的现象。《周易》有关人事吉凶祸福的现象，综合起来只有吉、凶、悔、吝四大论断。悔与吝两个现象，便是成分少，或比较轻微的凶。所以上九爻的现象，因为位居极点，悔吝必生，那是必然的趋势。 用九①。见群龙无首。吉。 ［今注］ ①用九：是指乾卦本身整体的纯阳，同时又互通于乾卦本身每一阳爻而言。可参看乾卦初九爻的今释。 ［今译］ 用在乾卦整体，它有如一群龙，互相平等、自由自在地共存，谁也不居其首，这是大吉的现象。 ［今释］ 《周易》上下经六十四卦，关于爻辞的解释，只有阳卦之首的乾卦有用九，阴卦之首的坤卦有用六。除此以外，再也没有用九或用六的解释。何以叫做用九，过去很多学者，各有一种解说，有的从义理去讲解，有的从象数来注释，各自发明一得之见，自成一家之言，都有相当可贵的道理。其实，非常简单，只要从本卦初九爻“潜龙勿用”，开始去理解九字所代表阳爻变化的道理，便可了解他所谓的用九，就是不为九所用的反面辞。善于运用乾卦六爻的变化，而不被变化所拘，有超然物外，拔于尘累的情形。九数是代表阳爻的数字，在乾卦而言，因为阳极阴生，所以无论卦与爻都势在必变。阳九势极，必反变为阴，所以全卦或任何一爻都没有不受其变的可能。如果不受阳九位数的拘束，用九而不被九用，超然物外，就可以很客观地见到六位阳爻，犹如群龙的变化，自身自然吉无不利了。倘使乾卦本身六位阳爻，也都各自善于利用阳九的潜能，谁也不争居领导变化的首位，不作开始发动的作用，自然无以后一爻一爻有吉有凶的变化现象。那便如《系传》所谓“原始反终”，归真返璞，守定原始本位的道理，当然就大吉而无凶了。所以本卦象辞，便有“用九，天德不可为首也”，以及本卦文言有“乾元用九，天下治也”的释义了。善于用九而有其位的，举历史人物的事例来说，便是尧、舜、文王、周公。以不在其位的来说，便如老子、孔子等人，都是善于用九的榜样。 彖①曰。大哉乾元②。万物资始。乃统③天。云行雨施。品物流行。大明终始。六位时成。时乘六龙④以御天⑤。乾道⑥变化。各正性命。保合太和⑦。乃利贞。首出庶物⑧。万国咸宁。 ［今注］ ①彖：兽名。在《周易》中，假借它作为某一卦、某一爻断语的专有名称。 ②乾元：是指乾卦为代表天地之间，万事万物的本元。也便是取用乾卦卦辞的元、亨、利、贞的元字，引申为易学的专有名词。 ③统：率领。 ④六龙：是指乾卦六爻的爻辞中，都取用龙的功能，作为六爻变化的象征，所以又别名六爻为六龙了。 ⑤御天：驾御天道运行的规则。 ⑥乾道：是指乾卦本身功能的法则。 ⑦太和：均衡和合适当的状态。 ⑧庶物：庶是众多的意思。庶物是指万物。 ［今译］ 彖辞说：伟大的乾卦啊！它是一切的根元。万物都靠它做资本，才有原始的生命，所以它是统率原始万物的根元。云的运行聚散不定，雨的降临施予万物，乃至物理世界的一切，万有品类的形质，都是它流变而成的功能。它是宇宙光明的开始和终结的根元，它包含六个爻位的程序，形成宇宙时间，犹如六条龙一样，接连着驾御天体运行的规律。乾道本身能变化形成宇宙万物，万有物类，都是由于它而得到真正的性和命。所以万物如果能够保持它给予性命和合功能的原始状态，才是真正大利而贞洁的生命。它是首先生出万物的创世者。它给予世界万国以平安和康宁。 ［今释］ （一）彖辞的作者自古相传，认为彖辞就是孔子的手笔。然而后世也有人怀疑，认为是秦、汉以后的学者假托孔子的作品。又有人认为虽然不完全出于后人假托孔子所作，至少，有些是后人加入的意见，并非完全出于孔子，这是很难考证得确实的问题，各凭一得之见，言之成理，也都可以自成一家之说。如果从《周易》本经的卦辞、彖辞，以及文言的文辞、语句、章法来看，它是极力学习卦辞的体裁，文字简洁，而含义富丽，的确是周人和鲁人的风格，秦、汉以后的人，实在难以找出可以相提并论的意境。专门注重考据者的疑古议论，也都各有弊漏，而且对于考据者的理由采取保留态度，都有再加以考证的必要，所以不敢随便苟同，宁可从古而不辩，仍然认为它是孔子的著述，较为妥当。 （二）彖辞的意义在全部《周易》的文辞中，假借四个动物象形的字，用作卦爻的解释。第一：是易字。历来研究《易经》的象数家们，有人认为它是假借飞鸟的形象而成。也有认为它是假借蜥蜴的蜴字而来，但都不足为凭。第二：是龙字。是借用它的入水能游，在地能行，在空能飞，而且可以乘风云而上天，作为表示卦爻变化多端的象征。第三：是象字。它有假借、谐声、转注的含义。古代象与像相通，是属于假借与转注的作用。象，也是大象（大现象），是假借它作象征性的谐声作用。第四：是彖字。彖是兽名。相传它的齿牙锐利，能够咬断铁器和金属品。所以《周易》便假借它做为断语的名词。 （三）彖辞的观点与发挥彖辞的作者与完成彖辞的年代等问题，凡属于疑古论者的考据范围，姑且存而不论。关于彖辞的观点，对于易学的发挥，以及它在中国文化思想中的价值，非常重大。秦、汉以后的学者，对于《易经》，归纳起来，不外三类观点。第一：通俗的观念。认为《易经》是自古相传占卜用的书籍。第二：两汉以后儒家的观念。认为《易经》是先圣学问的渊源，儒家经学的大典。第三：两汉以后象数学家与道家的观念。认为《易经》是“究天人之际，通古今之变”，沟通形上、形下神秘之学的宝藏。但无论属于哪一种观念，只要首先精细体会乾坤两卦的彖辞、文言、象辞的内涵精义，便可知道《周易》的学问，确是由“仰观天文，俯察地理”，贯通天地、物理、人事的大智慧的结晶，并非是迷信奥秘，不知其所以然的盲从的信仰。例如以乾卦为统率万事万物的道理来说，据彖辞的解释，它既不像西洋的文化传统，在万事万物之上，建立一个神主。同时又不像西洋的哲学（Philosophy）思想，在宗教信仰以外，另行建立一个形而上的本体。它只以一个代号的乾 ■■卦，作为统率天地万物的根元，故说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”说明万有物类，从它而生，故有“云行雨施，品物流行”的颂辞。又说到因它的功能而显现时间的作用，便有“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”的赞语。其次，说到万物生命的根元，便有“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”的说明。最后，指出世界人类的次序依归，又有“首出庶物，万国咸宁”的结语。总之，《周易》彖辞中所指的乾卦，它是概括后世所谓宗教、哲学、科学等三大类的总纲。这是中国传统文化的特点，也是中国上古文化智慧之学的泉源。所以首当特别留意。 象①曰：天行②健。君子以自强不息。 ［今注］ ①象：兽名。在《周易》文辞中，假借作为象征与现象的意义。 ②行：运转不停，犹如天体之运行。 ［今译］ 象辞说：乾卦像天道一样永恒地运行不休，所以君子应当效法乾道，自己坚强起来，永远不停止不休息地去努力求进步。 ［今释］ 象辞的作者古今研究《周易》的学者，根据传统的观念，认为象辞也是孔子所作。但也有怀疑的见解，这些“聚讼纷纭，莫衷一是”的论辩，很难确定。总之，象辞，就是研究《易经》卦象的心得。八卦和八八六十四卦本来都是抽象的，象征物理人事的符号。但为了使人容易了解，指出现象界中，人们的耳目感官，与意识思想可以体会观察的东西，作为卦象的解释，所以便称它为象辞。乾卦的象辞，首先指出最好说明乾卦的象征，就是天体。我们所知觉、感觉到的天体，它永远在运行不息地旋转前进。人与万物，都生长在这个运行不息的天地之间，所以有志的君子，要完成德业、学问、事功，应当要效法天道，永无休息地求进步。有人误解中国文化思想，是静态的文化，或认为颓废、后退等观念，应当注意。中国文化自古的传统精神，向来以《周易》为群经之首，儒道两家的文化思想，也都渊源于《易经》，只要深切体认《周易》乾卦象辞的意义，就可了解中华民族文化的传统精神，并不是静态或倒退的。 潜龙勿用。阳在下也。见龙在田。德施普也。终日乾乾。反复道也。或跃在渊。进无咎也。飞龙在天。大人造也。亢龙有悔。盈不可久也。用九。天德不可为首也。 ［今译］ 潜伏未动的龙，不用它；这是说初九爻的变化现象，犹如阳能深藏地下，还没有萌芽的头绪。见到龙在田地上显现，这是说九二爻的现象，犹如一个人的德业，已经普遍地施展出来了。一天到晚，必须终日之间，小心谨慎勤奋地乾乾前进，这是说九三爻的现象，它具有盛极则衰、物极必反的反复作用，这是自然存在的定律，天道必然的作用。也许从深渊里跳跃出来，这是说九四爻的现象，它正在进可取、退可守的未定阶段，如果求进步，也不会有错过和灾难的。在天上的飞龙，这是说九五爻的现象，它犹如已经有伟大的成就的大人物的造诣的情况。过于高亢的龙，就会遭遇困难而反悔的；这是说上九爻的现象，它太过于高亢，犹如太过盈满充足的东西，就很自然地不能长久保留。使用阳九，这是说使用乾卦所有六个阳爻，或只用阳爻的纯阳，自身不加入任何一个爻位，便不受它变化的影响。这是说天道能生万物，而自不居功的德性，所以用九，它有不自处卦变或爻变开头的意义。 ［今释］ 乾卦的象辞，是对本卦与六爻爻辞所说的含义，作进一层的解释，显见是在爻辞以后，研究《周易》乾卦爻辞的心得说明，那是毫无疑问的。它与以下文言所说解释卦、爻辞的定义，又各有不同的观点。象辞所说，比较古朴平实，还与以上卦、爻辞的原意距离不远。文言中解释爻辞的意义，几乎完全是从德业修养的人事立场来讲。虽然说理愈明，但是所指的是偏向于人文的易理，是否就是古圣作易画卦的原意不得而知。可是它是文王演易以后偏向于人文思想解释易学的意旨，那是非常明显的事。后世儒者研究《易经》，从人文世事来说理说象的比较容易，研究天文、地理、物理的象与数而穷宇宙奥秘的比较困难，这恐是势所必然的因袭成规吧！ 文言①曰。元者、善之长也。亨者、嘉②之会也。利者、义③之和也。贞者、事之干④也。君子体⑤仁足以长人。嘉会足以合礼。利物足以合义。贞固足以干事。君子行此四德者。故曰元、亨、利、贞。 ［文言的说明］ 文言本来是孔子研究《易经》的十翼之一，后来晋朝的王弼特别把乾坤两卦之文言取出，放在乾坤二卦卦、爻辞后面，作为乾坤两卦的结论。后世因利就便，多采用王弼的编排而成为习惯。到了宋朝，有些学者认为应把文言归到十翼的范围，但是朱熹根据程氏《易传》仍然采用王弼的编排，照样把文言放在乾坤两卦的后面，因此后世编排《易经》，有些人恢复汉易——王弼以前的秩序，有些人依照朱熹的编排。元明以后朱熹的解经权威，普及朝野，因此文言放在乾坤两卦后面，已成为千年来的习惯了，现在要想恢复本来面目，反而使人觉得有不习惯的感觉，所以仍然采用把文言放在乾坤二卦后面。在此特作说明。 ［今注］ ①文言：是与卦辞、爻辞、彖辞、象辞不同的解释卦、爻辞的语文。相传是孔子所作，但也有人怀疑是后人的假托，或为后人加入自己的意见，集成为文言。 ②嘉：完美。 ③义：相宜。 ④干：树木中心的主干。 ⑤体：有身体力行亲自体会的意义。 ［今译］ 文言说：“元”是一切善的首位。“亨”是最完美的聚会。“利”是最均衡适宜的和合。“贞”是处世的中正坚固。所以身为君子的人，体会到唯有推行仁德，才可以做领导人民的首长；对人实现很完美的聚会，才可以合于礼仪；对物做到最平衡的利他，才会有适宜的和平；处世有中正、不拔、忠精的坚固毅力，才可以主办诸事。君子如果实行这四种德性，才是《周易》乾卦卦辞所说的“元、亨、利、贞”的道理。 ［今释］ 文言究竟出于谁的手笔，正是考据学家最难肯定的事实。但是文言解释乾卦卦辞“元、亨、利、贞”的四种意义与彖辞、象辞的原本涵义，已经稍有出入。很明显的，文言的意思，都是从人事德业修养的道理来讲。这便是开启易学自两汉以后以儒理释易的先声。 初九曰。潜龙。勿用。何谓也。子曰。龙德而隐者也。不易①乎世。不成乎名。遯②世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔。潜龙也。 ［今注］ ①易：变动的意思。 ②遯：隐避。 ［今译］ 初九爻的爻辞说：潜伏着的龙，以不用为佳。何以这样说呢？夫子说：龙的德性，它本来就是隐藏不可见的。不因为时世的变易而变节（不为成果而不择手段）。做到避开世俗的名利，虽然默默无闻也不烦闷。内心不求世俗的显达，才能真不烦闷。假使能使人世得到安乐，就出来行道。如果会使人世发生忧患，就须隐避起来。自己要有确定坚贞、不能移拔、不可动摇的中心意志，这样才是象征潜龙的德性。 ［今释］ 这是孔子借用乾卦初九爻的爻辞，象征潜龙含义的德性，发挥学者自立立人，应有的德业修养与宗旨。 九二曰。见龙在田。利见大人。何谓也。子曰。龙德而正中者也。庸①言之信。庸行之谨。闲②邪存其诚。善世而不伐。德博而化。易曰。见龙在田。利见大人。君德也。 ［今注］ ①庸：有平常和中和的双重意思。 ②闲：防止。 ［今译］ 九二爻的爻辞说：就像显现在田地上的龙一样，可以见到高贵的大人物而有利了。何以这样说呢？夫子说：龙是具有正与中的德性。对于平和中庸的话语，不要忽略它可以取信为参考的价值。关于平和中庸的行为，也不要忽略它可以作为反省的参考，必须要小心谨慎地注意。更要随时防止邪恶情意的冲动，保存真诚的心意。虽然有所善行利益于世人，但不以此自夸自满。以伟大广博的德业，感化一切。所以《易经》九二的爻辞说：“见龙在田，利见大人。”这是指为人君长所应当具备的德性。 ［今释］ 这是孔子借用乾卦九二爻的爻辞，发挥为人君主与做长上的应有德性的基本修养。 九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也。子曰，君子进德修业。忠信。所以进德也。修辞立其诚。所以居业也。知至至之。可与幾也。知终终之。可与存义也。是故居上位而不骄。在下位而不忧。乾乾因其时而惕。虽危无咎矣。 ［今译］ 九三爻的爻辞说：君子在终日之间，都要小心固守刚健正中的德性，到了夜晚，也要像白天一样的警惕自励。君子只要这样的砥砺，才可以没有过咎。何以这样说呢？夫子说：这是说进德修业的道理。忠和信，是进德的主要基础。修习文辞和言行，确立至诚的心志，便是立业的根基。倘若时机到了，自己知道应该如何去做就能把握机遇。应该终结的时候，自己知道立刻终止，才能够保存道义的立场而全始全终。所以一个人要做到处在上面的高位而不骄傲，处在下面的低位也不忧闷。因此爻辞说：“终日乾乾。”随时随地警惕自己进德修业。能够这样，虽然遭遇危急，也就没有什么灾患了。 ［今释］ 这是孔子借用九三爻的爻辞，发挥说明人人进德修业的根本，可以和大学中的“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”的意义，互相发明。 九四曰。或跃在渊。无咎。何谓也。子曰：上下无常。非为邪也。进退无恒。非离群也。君子进德修业。欲及时也。故无咎。 ［今译］ 九四爻的爻辞说：潜伏在深渊里的游龙，也许要跳出深渊，没有过患。何以要这样说呢？夫子说：或者会在上位，也许要在下位，并没有一定的常规；但并不是利用机会，作为达到邪恶的手段。有时候要进取，有时候要退守，并没有固定的恒律；但在或进或退之间，都不是为离开人群而只求自利。这是说明君子进德修业，都要把握时机，随着时代的趋势而动，所以就没有什么过患了。 ［今释］ 这是孔子借用九四爻辞，发挥说明立身处世，进退之间，要有智慧的抉择，要及时而动，而不失其机先。 九五曰。飞龙在天。利见大人。何谓也。子曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。云从龙。风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各从其类也。 ［今译］ 九五爻的爻辞说：终于飞上天空中的飞龙，可以见到高贵的大人物而有利。何以要这样说呢？夫子说：凡是声音相类者，自然会彼此相应。气质相类者，自然会彼此交感。水向低湿的地方流；火就干燥的东西烧。云跟着龙而聚散；风跟着虎在跑动。世界上有了大智慧的圣人，他的作为，万人仰望。本来是天上的东西，就自然会上升。本来是地下的东西，就自然会下坠。这是说一切事物各自依循它的类别而相聚。 ［今释］ 这是孔子借用九五爻的爻辞，发挥说明何以要把天空的飞龙，比作利见大人的象征和意义。事实上，这一节原文的解释，和引申的理论，仍然非常隐晦而含蓄。他只是从乾卦爻位的立场，说明本卦九五爻的爻位，已经进到近于至高无上的地步。所以爻辞比它像“飞龙在天”，可以“利见大人”而已。但它所引申物理的自然感应作用，以及“则各从其类也”的结论，又是什么意思呢？这也就是后来历代的专制时代，称帝王为“九五之尊”，以及颂称创业的帝王为 “龙飞”、“龙兴”等典故的来源。这都是受了本文中“圣人作而万物睹”这一句的影响。所以在过去专制政体时代的帝王，都需要把他比作尧、舜、禹、汤一样，便是当时的当然圣人。其实，这一节文言的真正道理，只是说明龙的最高能力和最终目的，只是志在飞腾变化，乘风云而上天而已。所以爻辞把飞龙作五爻的象征，那是《周易》用“象”的真正意义。因为九五是乾卦爻位的将近最高位。如果再进一步，就会到了物极必反的阶段。整个卦的现象，也就会全面改观。等于乘风云而飞上天空的龙，往往是踌躇满志，便无更高深的进步。所以文言就说：“则各从其类也。”意思是说：这是从各个爻位的德性来作类比而已。但这个类比，便含有一种非常严重的危机，必须懂得九三爻的“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”的道理，才可以自处。《系辞传》说：“三与五，同功而异位。”所以从进德修业的人事道理来讲，在乾卦九五爻中，便有重大的意义。司马迁作《史记》，在《伯夷列传》上，提到文言这一节的道理，极力借题发挥，说明人生的遭遇，幸与不幸，成名与不成名的关系，都是靠着风云际会的机遇而来，因此把他类比作“圣人作而万物睹”这句话的引申，例如伯夷等人，经过孔子的褒扬，名垂千古，也便是“各从其类也”的同一意义。是否如此，颇足玩味。《系辞下传》又说：“三多凶。五多功。贵贱之等也。其柔危。其刚胜邪！”因此九五爻的德性，必须要具备刚健中正的四德。所谓刚，便是论语上孔子评论申枨语意的内涵，要做到“无欲则刚”才能以刚健中正而胜邪了。 上九。亢龙。有悔。何谓也。子曰。贵而无位。高而无民。贤人在下位而无辅。是以动而有悔也。 ［今译］ 上九爻的爻辞：处在高亢极点的龙，必有悔闷的后果。何以要这样说呢？夫子曰：太尊贵了再没有位置可以安身；太高贵了下面难有亲上的人了。这是表示贤人都处在下位而高高在上者得不到好的辅助，所以便动辄有悔了。 ［今释］ 这是孔子借用上九爻的爻辞，引申说明在高位者的通病和对他们提出告诫，指出地位愈高，愈有孤立的可能。作为君道的宝鉴。 总之，文言中，这一段有关爻辞的解释，完全从人文思想出发，引用爻辞的象征，作为立身、处世、自立、立人、进德、修业的修养。开启儒家专讲修养之学的先河。与伏羲画卦、文王演易的意义，是否有异同之处，那就很难说了。但以儒理论易的立场来看，那当然是至高无上的箴言了。 潜龙勿用。下也。见龙在田。时舍①也。终日乾乾。行事也。或跃在渊。自试也。飞龙在天。上治也。亢龙有悔。穷②之灾也。乾元用九。天下治也。 ［今注］ ①舍：安置。 ②穷：尽极。 ［今译］ 初九爻在最下的一位，所以不起作用，是谓“潜龙勿用”。九二爻的“见龙在田”，是说已得其时、得其位了。九三爻的“终日乾乾”，是指对于事功行为所持的态度。九四爻的“或跃在渊”有自试的现象。九五爻的“飞龙在天”，是说在上位治道的情况。上九爻的“亢龙有悔”，已经达到爻位的最高点，难免会有物极必反的灾悔。因此但用乾卦本身的全体，或善于客观地运用阳九的变化，而自己不入于爻位的变化中，便是天下治平的象征。 ［今释］ 这一段对于乾卦六爻爻辞的解释，是纯粹从卦爻本身的变化来讲，与以上从人事德业修养的道理，虽然类同，而在理论的基本观点上，却又稍有不同。大体上来说，是以理来说象的。 潜龙勿用。阳气潜藏。见龙在田。天下文明。终日乾乾。与时偕行。或跃在渊。乾道乃革。飞龙在天。乃位乎天德。亢龙有悔。与时偕极。乾元用九。乃见天则。 ［今译］ 潜龙之所以勿用，是初九爻的阳气还在潜伏隐藏着的状态，犹如没有发动作用一般。九二爻见龙在田的现象，犹如阳气已经上升到地面上来，天下的人，都能看到它的文明了。九三爻的现象，犹如跟着时间的运动，而终日乾乾地向前行进。九四爻的或跃在渊的现象，犹如天体与太阳互相旋转的乾道规则，到这一阶段，有革新的象征。九五爻的飞龙在天的现象，它的爻位，已经高居极品，有接近于天德的作用。上九爻的亢龙有悔，犹如随着时间的变迁，到了极限的现象。乾元用九，是说乾卦全体的本身，以及“用九”这个名词的含义，这是代表“有为而无为”天道自然的法则。 ［今释］ 这一段对于乾卦六爻爻辞的解释，大都以乾卦象征天道，用天体的运行，与在地球上看见太阳旋转的规律，说明六爻爻辞所含的象征意义。大体是以“象”来说“理”的。 乾元者。始而亨者也。利贞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。大哉乾乎。刚健中正。纯粹精也。 ［今译］ 乾卦为天地万物的根元，所以称为乾元；它是创始天地万物亨通的起点。所谓利与贞，是指乾卦的性与情而言。由于乾卦开始生出万物以最美最利的功能而利于天下，但它却不自说所有利天下万物的功绩。再没有比它更伟大的啦！伟大的乾元哪！它具有至刚、至健、至中、至正的真情，这是它纯粹无瑕的精诚所在。 ［今释］ 这是赞叹以乾卦来代表天地万物出生的根元，依卦辞所说乾卦元、亨、利、贞的四德，而加以发挥与引申。这一节所说乾元的德性，就犹如希腊（Greece）哲学所说的本体论（Ontology），但是它把乾卦元、亨、利、贞的四德，归纳于人位来比类，分为性与情的两面。性是说乾卦的体，情是说乾卦的用。它的体性本来便是天下万物的根元，为万有物类的创始者，所以它是无往而不亨通的。它的用情，是能使天下万物互利生长，发挥为美丽生命的泉源。但是它并不居功，因为它是至真、至善、至美、贞正真情的宝藏。所谓刚、健、中、正，便是它能利、能贞的德性和有情有用的内涵。所以万有原始的乾元，它的性情，是绝对纯粹的精诚，至公而无私。
