孝敬之道就是这样朴素的起点。 我们今天已经远离了产生孝道的宗法社会。在现代社会中，父子的关系已经不存在跟君臣关系的对应，那么，是不是可以说，“孝”已经过时了？ 是不是在今天这样一种人人平等、法律公平的社会里，“孝”就不是做人的根本了呢？ 一本《论语》捧在手里，我们说它是朴素的，是温暖的，那么它的朴素和温暖体现在什么地方呢？ 《论语》的朴素和温暖，就在于里面不仅有天下大道之志，更重要的是它永远不失去脚下朴素的起点。 也就是说，《论语》告诉我们修养身心的道理，并且还会给出一条脚下的路，让我们抵达自己的理想。 孔子和他的学生有很多日常的问答。有一天，颜回、子路跟老师在一起聊天。老师说：“你们每个人都说说自己的志向吧。” 子路说：“我的志向就是，衣服、车马这些好东西，与朋友一起享用，用坏了也没有什么抱怨。这就是我的愿望。” 颜回说：“我的愿望呢，就是一个人不经常夸耀自己，也不经常宣扬自己的功劳，能够做到很谦逊也就可以了。” 这个时候，学生们发现老师还没有说话。子路就对老师说：“希望听听老师您的志向。” 孔子呢，就淡淡地说出对自己人格理想的描述，很简单，就三句话：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语·公冶长》） 孔子的志向就是希望做到能够让老人得到安顿，让朋友对自己信任，让年轻人对自己怀念。 我们想一想，每一个人在这个世界上都不可能摆脱跟三种人的关系，那就是我们的长辈—生我养我的父母，我们的平辈—一生相随相伴的朋友，我们的晚辈—自己的儿女。 孔子先不去谈我要怎样建设家国社稷，怎样建立多少功勋，而是说让我的老人都可以安顿了，让我的朋友对我可以信任、托付，让孩子们觉得我这个人是值得追慕、缅怀的，如果我的存在能够让这三种人心中有这样的种种寄托，也就够了。 在这里面，摆在第一位的是“老者安之”。 我们都在说，中华民族有一种美德叫孝敬，但是,我们理解什么是真正的孝吗？ 一个“安”字容易做到吗？让老人外在得安其身，内在得安其心，可能每一个儿女都有自己的做法，但真正能够做好却很不容易。 中国民间有个说法，叫做“百善孝为先”。一切善行都是从孝开始做起，因为这是人生中最深刻的亲情，人人不可回避。 在孝顺这件事上，民间还有一个说法，叫做“论心不论迹”。我们知道，不一定每一个孝子都有充足的钱财和很高的地位，能够按照他的梦想把爱折合成一种物质条件给他的父母。有时候一个很深刻的心愿，但是做起来却只是一件朴朴素素的小事，小到微乎其微。 对老人的这种安顿，也许我们可以有种种标准，比如买多大的房子，买什么样的车，带老人去什么地方旅游，让他穿什么样的衣裳，有什么样的饮食，但是这些能让老人真正心安吗？ 孔子接着反问，你看狗马这些动物都能够得到饲养，如果你只是做到让父母衣食无忧了，但你对他们没有发自内心的尊敬，那么这跟饲养狗马有什么区别呢？ “子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”（《论语·为政》）这里孔子又是一个反问句：“曾是以为孝乎？”你竟然认为这是“孝”吗？ 子夏问老师什么叫孝。孔子又说了一种现象，他说：做子女的要尽到孝，最不容易的就是对父母和颜悦色。你看看今天的所谓孝，就是有一些要做的事情，孩子们都会抢着去干；在一个物质条件不很丰富的情况下，尽量做到让长辈有吃有喝。但是，这样做竟然可以算“孝”吗？ 子游问孝，子夏问孝，老师都铺陈了一些大家普遍认为是“孝”的行迹：去好好地做事，养着父母，有什么好吃好喝让父母先吃先喝，有什么劳顿自己可以先担当，这些事情大家都认为是孝了。但是，孔子都要反问一句，这些跟饲养狗马有什么区别？这些真是孝吗？ 孔子的反问令人深思。中国人常常将“孝”和“敬”连用，孝敬孝敬，孝为行，敬为心，关键是我们的心中对父母有那份深深的敬吗？ 今天是生活节奏加快的时代，儿女们总是太忙太忙了。 面对父母，今天的儿女应该要问问自己：如何让老人因为有自己这个孩子而得到安顿，我们怎样做到真正的孝？ 今天我们总在说，孝敬是一种美德。但是，它不是一种本能。我们反过来说一个命题，就是父母对孩子的爱，有人说过那是美德吗？没有，因为那是近乎本能。 这个世界上，生物之爱都存在这样一个现象，这个现象很美好，但也近乎残酷：所有的爱都是下行的，也就是父母对儿女的爱。对父母来说，儿女是自己身上掉下来的肉，所以父母怎么尽心都不为过。 我们看到很多故事，比如孩子得了病，这父母守在手术室外面，说把我的肝脏移植给他吧，把我的肾脏移植给他吧。我想，如果能移植心脏，那可能十个妈妈里面有九个愿意。 但是，我们去找找儿女为父母做过什么的故事，可能远远不如父母对儿女做的多。 怎么理解我们做到的孝，让我们从孔子的这两个反问句开始：我能养活父母了，是孝吗？我凡事抢着做，让父母有衣有食，是孝吗？那我们先来看看，父母对孩子这一生又意味着什么？ 有这样一个故事，说有一个小男孩，他从小就在一棵大树旁边玩儿。他特别喜欢这棵树。这是一棵大苹果树，长得很高，又漂亮，又有很多甜美的果子。 这孩子天天围着树，有时候爬到树上摘果子吃，有时候在树底下睡觉，有时候捡树叶，有时候他也拿着刀片、瓦片在树身上乱刻乱划。这大树特别爱这孩子，从来也不埋怨他，就天天陪他玩儿。 大树说，真对不起，你看我也变不出玩具，这样吧，你可以把我所有的果子都摘去卖了，你就有玩具，有学上了。这孩子一听就高兴了，把果子都摘了，欢欢喜喜走了。 就这样，每年他就是在摘果子的时候匆匆忙忙来，平时都没有时间来玩儿。等到他读书以后，又有很长时间不来了。再过一些年，这孩子已经长成一个青年，他再来到树下的时候大树更老了。 大树说，哎呀，你这么长时间不来，你愿意在这儿玩会儿吗？孩子说，我现在要成家立业了，我哪儿有心思玩啊？我连安家的房子还没有呢，我也没有钱盖房子呀。 大树说，孩子，你千万不要不高兴，你把我所有的树枝都砍了就够你盖房子了。这孩子高兴起来了，把树枝都砍了，就去成家了。 这样又过了很多年，这孩子再来的时候，已经是中年人了，这大树已经没有果子也没有树枝了。孩子还是不高兴，一个人心事重重地徘徊在树下。 这孩子说，我现在成长了，念完书，也成家了，我得在世界上做大事。这世界上的海洋这么浩瀚，我要去远方，可我连只船都没有，我能去哪儿啊？ 大树说，孩子，你别着急，你把我的树干砍了你就可以做船了。这孩子一听很高兴，砍了树干，做了一条大船出海去了。 又过了很多年，这个大树只剩下一个快要枯死的树根了。这时候，这个孩子回来了。他的年纪也大了。 他回到这棵树边的时候，大树跟他说，孩子啊，真对不起，你看我现在没有果子给你吃了，也没有树干给你爬了，你就更不愿意在这儿跟我玩了。 这孩子跟大树说，其实我现在也老了，有果子我也啃不动了，有树干我也不能爬了，我从外面回来了，我现在就是想找个树根守着歇一歇，我累了，我回来就是跟你玩的。 这个老树根很高兴，他又看见孩子小时候的样子了。 这个故事，其实说的就是我们的父母和我们自己的一生。 老树就是我们的父母，我们都是在树下玩大的孩子。我们每个人都体会过这样的一种成长，在父母身边长大，走向社会。但为什么人到最后才会归来呢？这就是平时经常说的“不养儿不知父母恩”，真到自己当了父母的时候才知道自己的父母有多不容易。 可是，真等到我们回到树根边的时候，心里就已经有太多的遗憾了，有很多能做的事情我们已经错过去了。然而，父母跟我们很少计较。 这个故事听起来好像很残酷，但儿女的一生，不就是从父母身上获得了那么多的东西吗？父母付出的是他们生命中最宝贵的爱。 为什么孝敬是一种要大力提倡的公共美德，而不是每一个个人的生命本能呢？同样是血缘，为什么下行的爱如此自觉，如此浓烈，而上行的爱有时候却显得牵强呢？ 孔子是个宽和的人，他不是特别地要求所有人都必须怎么做，包括他最看重的那些礼仪。有一次，宰我跟老师说：“为父母守丧，一守就是三年，好像太长了。君子三年不讲习礼仪，礼仪必然败坏；三年不演奏音乐，音乐就会荒废。旧谷吃完，新谷登场，刚好是一年的时间；钻燧取火的木头四季都用不同的材料，一年也就轮过一遍。那为什么我们的丧期非得三年，而不是一年呢？” 孔子就问他：“如果你服丧才一年，你就吃精米白面，你就穿绫罗锦缎，你自己觉得心安吗？” 宰我说：“我心安啊，没什么不安。”孔子就告诉他：“女(汝)安，则为之！”（《论语·阳货》）如果你自己觉得心安的话，你就可以这么做，没有什么，不必特别地刻意。 宰我走了，他出去以后老师就很感慨。孔子说：“宰我还是做不到仁啊！一个孩子出生以后，要三年才能完全脱离父母的怀抱，所以替父母守丧三年，是天下的通例啊。难道宰我就没有从他父母那里得到三年怀抱的爱护吗？” 一个小孩子出生以后，父母们都手里怀里抱着，呵护之至，抱到三岁，有的父母还很惆怅，说孩子要长大了，以后我就抱不着他了。很少有父母说抱到孩子一周岁就烦了，说我抱你什么时候到头，我还要抱你两年，太烦了吧。但是，孩子长大以后，为父母守丧守到一年就有人觉得挺烦了。 孔子对宰我的言行没有横加干涉，他只是推测宰我幼年的经历可能不完美。我们看到，在孔子那里，三年之丧与三年之爱是相对应的关系，父母对子女是爱护，子女对父母是孝敬。 这个世界上没有一种孤立的现象，也没有一种孤立的标准。我们都在用自己的心去揣测他人。作为子女，如果我们能够换位去想，那么与其等到父母身后，我们去尽一年之孝或者三年之孝，还不如趁父母在的时候我们再多做一分一毫。 只要父母在一天，孩子就不会不挂在他们的心里。但是，孩子经常跟父母说的话是什么呢？就是：“妈，我最近不回来看你，实在是太忙了。” 忙，有时候是可以忙忘的，但有时候忙是可以取舍的，取重而舍次。什么是重？人们往往觉得事业是重的，朋友的快乐是重的，在这种时候，父母往往是被忽略的。 我们老是能听见父母说一句话，说：“你去忙吧，要是太忙就不一定着急回家来，打个电话就行了，让我知道你挺好就行了。”而孩子们呢，往往就把这个话当成是真的，就真会觉得父母只要知道自己在外挺好就行了。 在孩子这一生的成长中，尤其是长大以后，有时跟父母会发生冲突。有的孩子从小就有逆反心，父母孩子之间有代沟。 还有，并不是天下父母做事都正确。那么，当父母做得不对的时候，孩子真跟他们有冲突的时候，应该怎么做呢？ 对于上述情况，孔子有这样的建议：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）作为儿女，侍奉父母的时候，如果有意见相左的地方，甚至你觉得父母有什么错的地方，可以委婉地去劝止。这叫做“几谏”，就是你一定要很克制地，很轻微地，能够用一种柔和的方式去劝说。“几”就是轻微、婉转的意思。 我们经常会学习一些人际交往准则，就是你跟同事要怎么说话，你跟朋友要怎么说话，但几乎没有一本社交宝典上会教你跟父母怎么说话，因为大家都觉得，父母是亲人，跟父母说话还需要讲究方式吗？ 孩子们老说，我在外面受了气，回家跟我妈说说怎么不行？跟我妈还不能发发脾气吗？跟我妈还不能撒撒怨气吗？但是，千万要注意，往往就是最亲的人成了自己的情绪垃圾桶，有时候还会因此而受伤。 孔子说出了一个简单的道理，就是你最亲的人是最伤不得的，你跟他们有什么意见相左，在说话的时候最好注意一下方式，好话能不能好好说呢？ 孩子说了，有的父母会听，有的父母没听，还在坚持自己的做法，那就是“见志不从”。没听你的怎么办？“又敬不违”，做孩子的还要心存尊敬，不要去顶撞他们。 你心中可能对这事继续担忧，但不能生出怨恨，这就叫“劳而不怨”。 这些就是儿女辈跟父母发生意见相左的时候圣人所提供的一种建议。 孔子从来不要求人们必须怎么做。宰我不愿意守三年丧，孔子说一年你心安则为之，也没什么。他更不会要求我们两千五百多年以后的人，你必须怎么做。他只是提这么一个建议，但是这个建议对很多儿女来讲，意味深长。 什么叫做“又敬不违”？中国民间有个说法叫“孝顺”，孝顺孝顺，顺者为孝。很多时候，我们的孝心就在于不违背。当然，也有些儿女跟父母的冲突属于大是大非。但是，如果现在做个统计，父母、儿女之间所产生的冲突，究竟有多少是大是大非，关乎道德，关乎家国大义？这种事情毕竟很少。 绝大多数的冲突，用我们老百姓的话来说都是鸡毛蒜皮，却弄得父母心里头不高兴，儿女心里头往往也委屈，因为两代人可能动机都是好的，但看问题的方式不一样。 我们做儿女的，很容易跟父母形成的冲突就是发生在生活习惯上。我们愿意让他们生活好，比如经常指着老妈说，你看你攒的这瓶瓶罐罐，你这剩菜剩饭都舍不得倒，你去买的全都是处理的菜和水果，咱们家生活还不至于这样呀！现在日子过好了，你还是过去的习惯，你就不能把日子过好一点吗？你不能改掉吗？这种话我们几乎都会说。 我们有时候也会指着老爸说，现在我带你去吃西餐，我带你外边去下馆子，你老舍不得吃，还老说吃不饱，非要回家来蹲在墙角吃你那碗面条，这都是你原来在农村时候的生活习惯，你就不能改掉，好适应现在的生活吗？ 听着这些数落老人的话，能说儿女不孝吗？其实，这些都发自我们的内心。但是，孔子说了一句话，叫“又敬不违”，难道我们不能顺着点父母吗？ 我们想一想，每一个人走到今天，都带着历史的烙印，每一个人都是由自己的习惯铸就的。如果没有老太太攒瓶瓶罐罐那段岁月，也许就没有儿女今天的生活；没有老爸蹲在墙角吃面条的那种节俭，也许你就不会从那个村庄走出来，就没有今天的楼房。 所以，我们不是说在大是大非的问题上都一定要做儿女的放弃原则，但是，在可以不计较的时候，儿女要对父母多一点尊重和理解，多让他们按照自己的方式去过一种快乐的日子，也许这就是最好的孝敬。 做晚辈的特别习惯于扶老人上下楼，这个动作有时候却招老人反感，老人经常把孩子甩开说，你觉得我现在就走不动道了？做儿女的这时候还真委屈。 其实,在物质生活大大丰富的今天，对于父母的心思做一些认真的揣测，按照他们的心意去做事，你可以做得更含蓄，更不外露，会让父母心里更自信，让他们对自己有更多的肯定。这也许是最好的选择。 每一个人从他自己那条路走来的时候，他就会带着历史上沟沟坎坎留下的许多痕迹。一个人走到老年的时候，他有很多隐忍不露的地方，他有太多太多的故事??对于老人来讲，有太多的东西不见得都愿意对儿女说明。他可以自己去忍过一生，那么这个时候，儿女就应该用心去想，我的父母他们到底为什么要这么做。 我曾经看到，有一个杂志上说：当天神把每一个小孩子派到人间的时候，总是给他们很多祝福，总是跟孩子们说，你们去吧，到这个世界上去创造吧！你们可以享受生命的成长，一生中可以有着无数的奇迹。多好的人间，你们去吧。 这些小生命很忐忑，说，天神跟我们说人间这么好，可我们也听说人间有很多的丑陋，有很多的竞争，有很多的挣扎。我们真到了人间，遭遇这一切的时候，没有天神保护了，怎么办呢？ 天神说，放心吧，我们已经早早派去了天使，每个小生命都有一个特定的天使在等着他。这个天使会终其一生，忠诚地对待这个孩子，在最黑暗的时候会给他光明，在最寒冷的时候会给他温暖，在所有风险来临的时候，会拼着性命保护孩子。 孩子们一听，就很放心了，问，我们怎么才能找到自己的那个天使呢？ 天神说，很简单，你只要叫一声“妈妈”，她就出现了。 我们看到，父母对孩子从来都是无怨无悔，终生相守，那么，孩子对父母呢？恐怕就不是这样的了。有时候，我们的孝敬之心埋在心底，但我们会有很多借口，使得我们对父母的孝敬心思或浓或淡，自己闲的时候就浓一点，自己忙的时候就淡一点。 其实，我们今天想想，《论语》里面关于孝的很多描述，不见得都符合今天的标准，因为它所诞生的那个时代离我们太远,那时的生活环境与我们不同，更重要的是社会基础不同，比如那时盛行宗法制度，而现在的社会不太讲究这个了。 大家知道,在《论语》里面曾提倡一种行为，叫做“父为子隐,子为父隐” (《论语·子路》)，就是家里面有人做了错事，比如父亲偷了只羊，甚至比这更大的错事，儿子要瞒着，不能告发，父亲对做了错事的儿子也是这样。孔子说，父子相隐就是一种很正直的行为。 这种态度在今天，就不值得提倡。为什么孔子要这么提倡呢？我们可以先看看更深层的背景。在春秋时期，周天子乃至各诸侯国的君位继承都是实行嫡长子继承制。嫡长子继承制是当时君君臣臣、父父子子这样一套礼仪体系的表现形式之一。君、臣、父、子，这个关系是一体化的，也就是说，儿女的孝敬跟臣子的忠诚连在一起。提倡孝道，跟以礼立国有关联，所以孔子把“父慈子孝”这种伦理范畴之中的父子相隐行为纳入“礼”的秩序之中，认为这种行为是值得提倡的。 比如，孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁》）今天的孩子，很多都是少年壮志，飘洋过海出去留学，父母在的时候怎么能不远游呢？ 当然，孔子还说了后一句话，叫“游必有方”。意思是说，如果你一定要出远门，必须要有一定的去处，好让父母知道，少点担心。换句话说，就是你真正有自己的志向，有自己要去做的大事，是可以走的，但是走了之后，要对父母有一个交待。 大家都知道，太史公司马迁一生用了很长的时间游历天下，又曾接受朝廷的命令出使西南。在父亲司马谈病重的时候，他在外漂泊多年终于回来。在父亲身边，他接受了一个伟大的使命。 司马谈这时快不行了，但他还有心事未了。他对司马迁说：“我家先人是周朝的太史，从前名声显赫，后来家道衰落。现在我作为太史，处在当今天下一统、人才辈出的时代，可是我对这个时代却没怎么记载，心里真是恐惧啊！我死了以后，你一定会接替我做太史，继承我们祖上的职业。你一定不要忘记我要撰写的著作啊！” 司马谈又说：“所谓孝，始于事亲，接着是事君，最后必能使自己扬名后世。扬名后世，以显父母，这是孝之大者。你记着我的话吧！” 司马迁哭着说：“小子不敏，一定好好整理父亲已经记录的历史资料，不敢有所缺失。” 司马迁就这样接受了父亲的嘱托，最后写成一部大书—《太史公书》，也就是名传后世的《史记》。 我们看到，司马迁之所以能够去完成这样一部大书，一方面可以说是继承了其父司马谈的遗志，另一方面也可以说是他周游天下的经历使他开阔了视野，为这部大书奠定了基础。 所谓“游必有方”，不是毫无目的的漫游。只有类似于司马迁这样的游历才有助于人生见识的成长。所以，司马谈才放心地让司马迁壮游天下，也在临终前郑重嘱托司马迁继承自己的志愿。《史记》这部大书的问世，最终成就了司马迁在中国史学界的崇高地位，也彰显了其父司马谈对司马迁的巨大影响。 儿女不简单，要供养父母，侍奉父母，更重要的是要弘扬父母之志，能够为社会去担当责任，做一些有用的事。在《论语》里面，其实也说到了这些。 《论语》中曾经这样说：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而》）为什么说父在要观其志而不能观其行呢？这又跟当时的制度有关。在那个时代，当他的父亲还活着的时候，这个孩子是不能独立行动的，他都得听父亲的，所以，无法观察他的行为。但是，他可以有自己的见解和志向，所以，可以通过观察他的志向来了解他。 如果他的父亲去世了，这个孩子就可以独立行动了。这时候，他是否孝顺尊敬他的父亲就可以通过他的行为看出来。如果他对他父亲的合理部分，长期地不加改变，就可以说他尽到孝了。 真正的孝敬，是一个人用对自己长辈的心推及到社会上。孟子所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，这就不仅是孝，而且是仁爱了。每一个人都希望在社会上安身立命，能够去做更多的事情。如果人人都用这样的心去做事，那就好了。 在孔子的那个时代，一个人要从眼下做起，一直走到社会上。孔子曾经描述过一个人人格的成长中要做哪些事。孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语·学而》） 这里面其实有三个层次。第一个层次，是“入则孝，出则悌”。孝悌之义，对父母为孝，对兄弟为悌，讲的都是伦理亲情之爱。要先与自己的父母、兄弟这些亲人把关系处好了，这是第一个层次。 第二个层次，是“谨而信，泛爱众，而亲仁”。如果一个人言语谨慎，笃诚守信，用爱亲人的心去博爱众人，还去亲近有仁德的人，这样他就走出了一己之爱，能够有天下大爱，他就能为社会做更多事，走得更远。 如果以上这些都做到了，孔子才说到第三个层次，“行有余力，则以学文”。你要是还有余力的话，就可以去学习文献知识。孔子很注重实践，实践之余你才可以去学点书本知识。只能学而不能行，这在孔子看来，也许很不恰当。 我们不一定要说，那个时候的道理都适用于今天，但我们可将这些道理简单地做个坐标来参考。在今天这样一个进步的文明时代，回头看这三个层次，就会看到有时候恰恰是做反了：今天的孩子从一成长就知道要念书，在上幼儿园之前有亲子班，然后是幼儿园，然后是小学、中学、大学。每个孩子都知道要去“学文”，因为“学文”就能进入社会，进了社会以后就能有尊崇的社会地位。 我们知道，现在的社会有一些核心价值都需要人们去尊重，比如信誉，还有忠义，可是这些一步一步做完之后，到最后忘了什么呢？ 往往是最简单的东西被忽视了，也就是忘了“入则孝，出则悌”。对自己亲人的这个环节是最容易忽略的。 我们的古圣先贤，他们所讲的这番道理，不正是让一个人从脚下出发，从自己的亲人出发，能走多远就走多远，用这样一种本能之爱走到社会上，再做理性的提升吗？人们先把这些最基本的东西做好了，再去学学知识、文化，让人走到更高的层次。 可今天呢?我们的心都从很远的地方缓缓归来。我们一开始都去学文化，都在努力去认同社会的公共标准。今天的小学生也知道世界地理，中学生也知道北欧历史，但是还有几个人内心能记住“入则孝，出则悌”？ 古圣先贤的很多教诲，可以使我们让自己的灵魂从远方漂泊而归，回到一个温暖朴素的地方。我们最好不要忘记这些基本的道理。 这些道理为什么重要？比如说，为什么“孝”就这么重要呢？ 孔子的学生有若就曾经解释过孝悌的重要性，他说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）有若的意思就是说，一个人孝敬自己的父母，敬爱自己的兄长，却喜欢触犯上级，这样的人是很少见的。一个人不喜欢触犯上级，却喜欢造反作乱，这种人从来没有过。君子专心致力于根本的工作，根本建立了，“道”也就有了。孝顺父母，敬爱兄长，这就是“仁”的根本啊！有若说，“君子务本”。什么是“本”呢？大家看，木头的“木”字底下加一短横，这就是“本”吧。这个短横在什么位置？就在树根。什么叫“本”？就是大树的根。人生可以长成枝繁叶茂的大树，但是一切源自于这个根系。本要是牢固，树就可以长得好，所以很多东西要务本。“孝”在《论语》里就是作为这样一种根本的道德而存在。我们今天已经远离了产生孝道的宗法社会。在今天的社会中，父子的关系已经不存在跟君臣关系的对应了。是不是在今天这样一种人人平等、法律公平的社会里，“孝”就不是做人的根本了呢？其实，如果我们静心而思，考虑什么是我们的核心道德，那么就会发现，一个人在处理自己跟亲人的关系上真正做好，也许不经意间会对整个社会都可以辐射出一种强大的力量。大家可能都知道，中央电视台有一个特别节目叫“感动中国”。就在2006年，“感动中国”中有一个人物叫林秀贞。她是河北省衡水市一个非常普通的农村妇女，她入选“感动中国”的理由非常简单。她不是我们想像中的英雄，没有惊人的事迹，她无非就是从嫁到这个村子开始，就义务赡养村里所有的孤寡老人。她自己去一家一户认门，看到刘爷爷刘奶奶瘫在床上，她跟他们说，我以后天天来给你们做饭，反正我们家喝稀饭你们就跟我喝稀饭，我们家吃窝头你们就跟我吃窝头，但是我一定不会让你们断顿。两位老人听到一个新嫁来的媳妇说了这样的话，都没有太在意。但是，就从这天开始，她日复一日、年复一年地去做，一直到了第八年，刘奶奶从破炕席底下掏出一个烂纸包，说，妮儿啊，这包里是安眠药，这是我原来留着跟你刘爷爷有一天实在是动不了了时才吃的，这就是我们老两口的归宿。我们听你说了要照顾我们，还真这么做了，一年两年我们不踏实，三年四年不放心，现在都八年了，我们觉得确实是用不上这个了。八年了，我们看你的心还没有变，现在这包药我可以交出来了。林秀贞不光是养这一户，她在村里是见一个养一个，见一家养一家。她前后赡养了六位这样的孤寡老人，而且一定是养老送终。短则七年八年，长则十几二十年，每一位老人都这样养过来。在这三十多年中间，她自己的四个儿女陆续出生，孩子们就把村里这些老人都看成自己家的爷爷奶奶，都帮着妈妈去这家剪剪指甲，帮那家拾拾柴火，大家就这样过来了。这就是林秀贞全部的事迹，那你说她够感动中国吗？“感动中国”的推委会在写到林秀贞这个人物推荐词时有这样一句话：如果富人做这样的事，叫做慈善；而穷人做这样的事，她就是圣贤。 孔子曾经说过：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）意思是说，仁爱真的离我们很远吗？我心中想到这样做的时候，仁爱就到我身边了。我们想想，做慈善容易吗？做慈善也需要条件，没有钱你就做不了。但是，做圣贤，有时候比做慈善还容易，因为你有心就够了。林秀贞最后当选为2006年“感动中国”的年度人物之一。当时节目舞台上有一座一座的丰碑，每个人物都有一个评语镌刻在各自的碑上。林秀贞的那个碑掀开后是四个大字，叫做“温暖世道”。颁奖词说，三十年来，善良流过村庄，她用自己的心温暖了世道。其实，林秀贞最后所做到的境界已经是仁爱了，但是她最初的起点，不过就是一个普普通通农村妇女的孝敬之心，无非就是把别人家的老人当成自己家的老人，如此而已。我们人类走到今天，也许社会制度在变，但“孝”就不是为人之本了吗？也许这个理念可以不变。《论语》里说，“君子务本”。一个人去伪存真，能够在最朴素的地方见出做人的核心价值，那么在一片纷乱迷茫之中，或许他就不会走得太乱，或许他不至于走得太远。孔子曾经说过：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）他说，一个人出外则面对公卿，为社会做事，回到家里，面对父兄去尽心，有丧事不敢不尽心竭力，而对自己的生活有节制，可以饮酒，但不会被酒困扰，对我来讲，做到这些事有什么难处呢？我们看到，在孔子的思想体系中，“事公卿”和“事父兄”是连在一起的。我们想一想，在今天是不是也一样？我们可以在这个世界上创造很多的辉煌，但是永远也不能忘了脚下的起点，那就是父母对儿女的心。对于孩子，父母有着太多的牵挂，比如怕他念书念得不好了，怕他为人不够正直了，惦记他没有钱买房子，惦记他的车不好被同事笑话了，惦记孩子的孩子要去受什么教育了??父母对儿女的牵挂不一而足。但是，做儿女的问问自己，我们该让父母操这么多心吗？孟武伯曾经跟孔子问什么是孝顺，孔子回答了这样一句话：“父母唯其疾之忧。”（《论语·为政》）什么叫孝顺？父母对儿女的牵挂，应该只有一件事，就是儿女得病了，只有这件事可以让他们真正担忧。如果说儿女病了，还能让父母不担忧，这在人之常情上说不过去。儿女都是父母心头肉，不管是儿女四十岁还是五十岁得了病，老爸老妈那也是心如刀绞，老人说还不如让我替你病呢。所以得病不让老人担忧，你是做不到的。孔子的言外之意是说，除了得病这件事我们无法担保，别的事情你就不该让父母担忧，这才是孝敬的孩子。也就是说，你的学习就应该让父母操心吗？做人正直不正直，总要让父母念叨吗？与朋友交往，自己买房子，做生意，干工作，这些事情做得好与不好，都得让父母不断操心吗？这些都不应该让父母担心。《论语》里面讲的道理非常朴素，记住这一句，就是儿女能让父母牵挂的只是得病这件事而已。这是你躲不开的，但别的事情能不让父母操心，你就已经是孝敬了。
